楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第二
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
沙門釋成觀撰注
一切佛語心品之二
【爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊，世尊修多羅說：如來藏自性清淨，轉叁十二相入于一切衆生身中；如大價寶，垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦複如是。而陰界入垢衣所纏，貪欲、恚、癡、不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。雲何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊，外道亦說有常作者，離于求那，周遍不滅。世尊，彼說有我。】
【注釋】
“如來藏”：“藏”者，寶藏也。以如來一切德性，具足藏于其中，故稱如來藏。此如來藏非只如來有之，而是一切含識所共有，所以一切衆生皆得作佛，即是由此。
“轉叁十二相，入于一切衆生身中”：“轉”，轉變。此如來藏之性，本自清靜，從本以來不與染法相應。諸佛證此，成就叁十二種妙相，衆生迷此，變作八萬四千塵勞。然而衆生的一切動轉施爲，其實仍全是諸佛果德，奈何日用而不知，所以說是“轉叁十二相，入于衆生身中。”
“一切諸佛之所演說”:比喻中說：無價大寶，雖爲破弊垢衣所纏，但寶體精光不壞；正如如來藏，雖爲陰界入塵勞之所汙染，而其清靜本性實不曾虧損，這是諸佛究竟之指歸，所以說是“一切諸佛之所演說”。
“雲何世尊同外道說我，言有如來藏耶？”：“說我”，是說有我。這是說外道計五蘊中有神我，佛斥之爲邪見。現在大慧提出說：身中之如來藏性，佛指是真我，而此真我，豈不是與外道邪計的神我一樣了？因爲佛說藏性常住，離自性相，周遍十方，體無生滅；而外道也說神我常住，離于所作，周遍諸趣，體亦無滅。這樣看來，外道所計的神我，與佛所說的如來藏真實之我，有何差別？
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊，世尊”在“修多羅”中“說：如來藏”本來“自性清淨”，然卻“轉”變其勝妙的“叁十二相”，而“入于一切衆生身中，如”同“大價”之“寶”，爲“垢衣”之“所纏”裹；“如來之藏”本情清靜，“常住不變”，如彼寶珠，“亦複如是”。然“而”卻爲五“陰”、十八“界”，十二“入”之“垢衣所纏”裹，爲“貪欲”、瞋“恚”、愚“癡”等“不實妄想”而有之“塵勞所汙”染。此爲“一切諸佛之所”共開“演”闡“說”之無上理。然而，“雲何”諸佛“世尊”卻“同外道”一般，宣“說”有“我”，而“言有如來藏耶？世尊”，因爲“外道亦說有”恒“常”不變之“作者”神我，離于“求那(功德)”，不依諸緣，自然而有，自在“周遍”十方而“不滅。世尊”，此爲“彼”外道所“說有”神“我”之論，豈不與世尊所說之如來藏真我沒有差別？
【诠論】
關于如來藏轉叁十二相入衆生身中，有人或許會問：叁十二相是修心成就之德相，怎麼會入于衆生身中？
回答是：此叁十二相是依心體而有，不可能沒有本性清靜的心體，而能成就叁十二相。現在本自清靜的心體既已在衆生身中，則萬德相好，便隨著心體而入于衆生之身中。又，此心體若出纏，則能生淨用；心體若在纏，則能生染用；染淨雖殊，其爲心體之用則一。若入于衆生身中，則是轉淨用爲染用，所以說“轉”、“入”。故知，用可轉，體則不可轉。所以雖在煩惱身中，然其自性實在還是清淨的，並不是說衆生實有叁十二相。如果說衆生身中實有淨用，不因修得，則成常見，過咎是非常大的。
【佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧，有時說空、無相、無願；如、實際、法性、法身、涅槃；離自性、不生不滅；本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已，如來應供等正覺，爲斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。大慧，未來、現在菩薩摩诃薩不應作我見計著。】
【義貫】
“佛告大慧：我”所說之“如來藏，不同”于“外道所說之”神“我。大慧”，除了說如來藏真我外，我“有時”亦“說空、無相、無願；如、實際、法性、法身、涅槃；離自性、不生不滅；本來寂靜、自性涅槃”，以“如是等”法“句”，來“說”明“如來藏”之性(因這些都是如來藏的異稱)，如是說“已，如來應供等正覺”又“爲斷”除“愚夫”怖“畏無我”之法“句”，是“故”我便“說”：有“離”一切“妄想”分別、“無所有境界”之“如來藏”真我“門”，而並非除了空、無我之外，便什麼都沒有了。是故，“大慧，未來、現在”諸“菩薩摩诃薩”，于如來藏“不應作”爲神“我”之“見計著”。若著一絲我見，即非如來藏自性清淨心。
【诠論】
在此，佛先答二我相濫的問題。佛意爲：我說藏性爲我的含意在于常、樂、我、淨、無我真我之我，不同于外道我見、神我之我。因此，此二我，大不相同。接著佛說如來藏之種種異稱：空、無相、無願等。如來之意爲：我說如來藏，你便以同于神我來問難，然而我有時也說空、無相等，你又作何解呢？
如來藏之所以有這麼多異稱，因爲藏性與空、無相等，名稱雖異，其體則本來是一，未曾有二。爲什麼呢？因爲如來藏性本一，以無我故，故能隨物而施設多名，名字雖多，不妨其體爲一。因此，(一)、爲執有者，以“空如來藏”，作空、無相、無願之異名而說之。因爲藏體清淨故曰“空”；藏體本離一切法，故是“無相”；藏體在衆生身中，自性本自具足，不假外求，所以稱“無願”爲如來藏之異名。(二)、爲執無者，則爲其開示“不空如來藏”之性，而作“真如”、“實際”、“法性”、“法身”、“菩提”、“涅槃”等異名來代表如來藏。因爲真如、涅槃于一切法恒常不變，所以不是空無一物。如是說，衆生才不會誤會，及不了如來藏真實之性。(叁)、爲執亦有亦無者，爲令其了知如來藏之性，則曉之以“空而不空藏”，作離自性、不生滅之異名來表示如來藏之性，令離邪證真。以離自性則非有，不生滅則非無，如是則破其執“亦有亦無”之邪執；既不再執邪見，自然得見如來藏之真性。(四)、爲執“非有非無”者，則以“非空、非不空藏”來開示如來藏之真性，而以本來寂靜、自性涅槃的異名來表示如來藏之性。以本來寂靜，故非“非有”；以自性涅槃，故非“非無”，如是則其邪執妄解法性之執即破，而可頓見如來藏之真性。這就是如來以種種異名來稱如來藏之真義，因爲衆生迷執不同，對于法性各生種種謬執，各執一偏，誤解法性，而藏性沒有如是之偏，故此等諸人，以其偏見而不能見真。因此如來針對其謬解之處，曉以真理，如是便得棄妄見真。
再者，關于說如來藏爲我的理由。因佛見衆生有執四大假我爲我者，有認妄想之神我爲我者，佛爲破其迷執，便爲之開示說無我：亦即，四大之中實無我，神我亦爲自妄想生。奈何愚夫一聞說無我，便生恐怖，覺無著落，故佛告之曰，並非全無有，衆生身中實有如來藏佛性真我，是故莫執四大假我，及妄想之神我。汝等若欲證此如來藏佛性真我，但空妄想及諸境界，便可疾速證入。因爲空、無相等，乃是入如來藏之門；因此若能真修空、無相等，即離妄想，妄我既除，即證如來藏真我矣。然而“藏性真我”，亦是爲畏懼無我者言之，其實“真我”是毫無我相的，因此才是如來藏清淨心，因此佛最後勉諸菩薩，毋同外道著我見計執。
【譬如陶家，于一泥聚，以人工、水、木、輪、繩方便，作種種器。如來亦複如是，于法無我，離一切妄想相，以種種智慧、善巧方便，或說如來藏，或說無我，以是因緣故說如來藏，不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入叁解脫門境界，希望疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故如來應供等正覺，作如是說如來之藏；若不如是，則同外道。是故大慧，爲離外道見故，當依無我如來之藏。】
【注釋】
“陶家”：即陶師，比喻如來。
“一泥聚”：比喻法無我之真理。“泥聚”，泥團。
“人工、水、木、輪、繩方便”：比喻智慧方便。
“作種種器”：即作出種種不同之器。比喻如來藏之種種異名。
“若不如是，則同外道”：若但說有如來藏，而不說藏性體空、無相等，以破神我之邪執，則同于外道之說。
【義貫】
“譬如”製“陶”器之專“家”(陶師)，“于一泥聚”之材料，施“以人工、水、木、輪、繩”等“方便”，而“作”出“種種器”皿。諸佛“如來亦複如是，于”一切“法無我”之極理，及遠“離一切妄想”分別“相”之境界，“以種種智慧、善巧方便”曉喻衆生如是之甚深實相境界。有時“或”巧“說”此實相境界名爲“如來藏，或”巧“說”此名爲“無我”、無相等等名義，以爲顯示，如彼陶師，以一團泥作成種種器，都是有用的，功不唐捐。“以是因緣故”，佛“說如來藏”，是故如來藏“不同”于“外道所說之”神“我，是名”佛所“說”之“如來藏”。爲“開”示“引”導“計”有神“我”之“諸外道故”，佛“說如來藏”真我以破邪計，“令”其“離”于虛妄“不實”神“我”邪“見”之“妄想”，而得“入”于空、無相、無願之“叁解脫門境界”，進而有“希望”速“疾”證“得阿耨多羅叁藐叁菩提”。以“是”義“故，如來應供等正覺，作如是說”：有真我“如來之藏”。然而如來“若”但說有如來藏真我，而“不”說空、無相等爲藏體之性，以破其神我之邪執，“如是，則同”于“外道”之說。“是故大慧，爲離”一切“外道”邪“見故”，汝等應“當依”于“無我”相之“如來之藏”。
【诠論】
本段主要在以譬喻表示說：法無我之理本只有一個，而如來隨機成器，用來解釋前面所說：藏性有種種異名，而其體實在還是一個。陶家比喻如來；泥聚，比喻“法無我”之理；人工、水、木等，比喻如來之智慧方便；種種器，比喻爲如來所說之如來藏性及其衆名。泥團只是一個，因爲泥團無我相，(沒有自相)，所以任憑陶家依種種因…
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