..續本文上一頁說，行人當遠離惡見，自然速得證入聖智；因爲生滅、去來之相，乃至有無、一異等見，本如來藏妙真如性。然而衆生由于情生故智昏，妄想起故如體隔，致令生滅與真如，隔如天壤。若能執忘見盡，情息想除，則藏性與去來便無有乖隔，一體如如，所以能離惡見，便能疾得聖智之樂。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
幻夢水樹影，垂發熱時焰，如是觀叁有，究竟得解脫。譬如鹿渴想，動轉迷亂心，
鹿想謂爲水，而實無水事。如是識種子，動轉見境界。愚夫妄想生，如爲翳所翳，
于無始生死，計著攝受性。如逆楔出楔，舍離貪攝受。如幻咒機發，浮雲夢電光，
觀是得解脫，永斷叁相續。于彼無有作，猶如焰虛空，如是知諸法，則爲無所知。
言教唯假名，彼亦無有相，于彼起妄想，陰行如垂發。如畫垂發幻，夢揵闼婆城，
火輪熱時焰，無而現衆生。常無常一異，俱不俱亦然，無始過相續，愚夫癡妄想。】
【注釋】
“譬如鹿渴想，動轉迷亂心”：鹿由于自心生渴想，因而陽焰之動轉，便迷亂其心，以爲是水波在動。
“如是識種子，動轉見境界”：“如是”，同樣的。“識”，八識。同樣的，由于八識田中含蘊無明種子，熏習自心，因而令其動轉，而妄見有種種境界生滅。
“于無始生死，計著攝受性”：“攝受性”，即代表能攝受及所攝受之性，亦即能取、所取性。謂于無始世來在叁界中之生死。計著其中能取、所取之性爲實有。
“如逆楔出楔”：“楔”，代表外道之惡見，以其令人心堅固執著，如楔之接木。楔，俗稱楯。“逆楔”，代表如來所說正法，以其正逆外道所說，故稱逆楔。“出”，拔出、破除。謂如來之法能破除、拔出衆生之一切惡見。
“如幻咒機發”：衆生之生死往來，猶如幻化，亦如咒術起屍，如機關發動木人，實無往來，亦非無往來。
“浮雲夢電光”：如空中之浮雲、如夢、亦如電光，須臾不住、刹那生滅。
“永斷叁相續”：“叁”，指叁有，或叁毒。
“于彼無有作”：“彼”，指涅槃。“作”，代表能作與所作。謂于彼涅槃法中，實無有能作與所作。以涅槃無爲故，能所俱寂。
“猶如焰虛空”：猶如陽焰處于虛空中。
“如是知諸法，則爲無所知”：能如是了知諸法之實相爲本來寂靜，則爲入于無所知、與無能知，能所俱離之境界。以所知既無，則能知亦亡，能因所而立，若無所，則能自不存。
“言教唯假名”：如是則知一切言教唯是假名，因緣施設。
“彼亦無有相”：彼言教本身亦無有實自體相。
“陰行如垂發”：“陰”，五陰。“行”，心行。謂衆生五陰與一切心行，有如翳者所見空中五色垂發，本無所有。
“如畫垂發幻”：一切諸法本來如畫，無有高下，亦如垂發之幻現。
“夢揵送婆城”：如夢、如揵闼婆城(海市蜃樓)之唯自心現，不可得。
“火輪熱時焰”：如旋火成輪，如熱渴時所見陽焰，因緣和合妄有。
“無而現衆生”：一切雖無自性，然因緣合故，卻能現一切衆生，于六道中，妄有生滅往來之相。
“常無常一異，俱不俱亦然”：叁界內外一切諸法，即然如是如幻無實，則外道所計執之常、無常、一、異、俱、不俱等妄見，亦是如是，了無自性。
“無始過相續”：唯是無始世來妄想之過咎，念念相續不斷所致。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
一切法皆如“幻”、如“夢”、如“水”中之“樹影”，如翳目人所見之空中五色(毛輪)“垂發”，如“熱”渴“時”所見之空中陽“焰”，本非有無，依緣而現。若能“如是”以正智“觀”察“叁有”，則能“究竟得解脫”于一切系縛、染著，更不會再起一異、有無等種種妄想。
“譬如”群“鹿”由于自心生“渴想”，因而陽焰“動轉”之相，便能“迷亂”其心”。如是，“鹿”以自心妄“想”而“謂”陽焰“爲水”，“而”其“實”並“無水”現之“事”。
“如是”，衆生由于八“識”田中含蘊之無明“種子，無始來不斷熏習自心，令其心“動轉”，而妄“見”有種種“境界”生住滅。
愚“癡”凡“夫”由自心“妄想”之“生”起，而見種種虛妄境界生滅，猶“如”病目之人“爲翳”之“所翳”，而妄見空中有毛輪生起一樣。一切衆生“于無始”世來，虛受六道“生死”流轉，皆由于自心妄想“計著”能“攝受”及所攝受，爲有實自“性”。
如來說法猶“如逆楔”，以破除拔“出”外道四句惡見之“楔”，令其“舍離”自心妄想“貪”著，計有能“攝受”之心與所攝受之境。
衆生之生死往來，猶“如幻”化，亦如“咒”術起屍、如“機”關“發”動木人、如空中之“浮雲”、如“夢”、亦如“電光”，一切皆無有自性，因緣妄現，須臾不住，刹那生滅。能以此無上正智“觀”一切世間，如“是”便“得解脫”，而得“永斷叁”有之“相續”，而證得無上大涅槃。
然而“于彼”涅槃法中，實“無有”能“作”、所作，“猶如”陽“焰”現于“虛空”中，本非有無，唯心所現。能“如是”了“知諸法”之實相爲本來寂靜，“則爲”入于“無所知”與能知，能所俱離之境界。
入于如是境界，則知一切“言教唯”是“假名”虛設，“彼”言教“亦無有”實自體“相”，而愚夫卻“于彼”言教“起”種種“妄想”計著。衆生五“陰”與一切心“行”有“如”翳者所見空中五色“垂發”(毛輪)。
一切諸法本來“如畫”無有高下，究竟平等(而以衆生妄想，見有高下)，亦如“垂發”之“幻”現、如“夢”中所見，如“揵闼婆城”(海市蜃樓)之唯自心現，了不可得；如旋“火”所見之“輪”、如“熱”渴“時”所見陽“焰”等，皆因緣妄有。是故一切雖“無”自性，“而”以因緣合故，卻能“現”一切“衆生”于六道中妄有生滅，辛勤往來之相。
叁界內外一切法，既然如是如幻無實，則外道所計執之“常、無常、一、異”、“俱、不俱”等妄見“亦然”，唯心現，了無自性。但以“無始”世來妄想執著之“過”咎，念念“相續”，熏習不斷，而令“愚夫”墮于愚“癡”之種種“妄想”計著，不能覺悟。
【明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，于中現衆色，而實無所有。
一切性顯現，如畫熱時焰，種種衆色現，如夢無所有。】
【注釋】
“明鏡水淨眼”：淨眼，清淨無病之眼。謂猶如明鏡、靜止澄清之水，與清淨無病之眼，皆可鑒物，顯物象。
【義貫】：
猶如明鏡、寂靜澄清之水、及清淨無病之眼，皆可鑒物顯像，以及摩尼妙寶珠，于這些東西之中，皆可顯現衆色像。而那些東西中所現之種種像實皆無有自性、無相、無所有，並沒有任何色像在其中生滅。
同樣的，如來所示現的一切佛事、及一切法之性，雖亦有種種相顯現，亦如畫及熱時之陽焰，離于有無，乃至如來以種種衆色身示現叁界，亦皆如夢，唯心現無所有，唯衆生心感而現。
【诠論】
此偈爲重頌前面長行之義，所用之譬喻大略相同，只是增加了六個：如楔、如浮雲、如電光、如淨眼、及如摩尼。
【複次大慧，如來說法，離如是四句，謂一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，離于有、無、建立、誹謗。分別結集真谛、緣起、道滅解脫。如來說法，以是爲首；非性——非自在、非無因、非微塵、非時、非自性，相續而爲說法。複次大慧，爲淨煩惱、爾焰障故。譬如商主，次第建立百八句，無所有，善分別諸乘，及諸地相。】
【注釋】
“建立、誹謗”：即斷常二見。
“分別結集真谛、緣起”：“分別”，解說。結，煩惱結使、惑結。“集”，集起。“結集真谛”，即是苦聖谛。“緣起”，即十二緣起，亦起集谛。
“道滅解脫”：“道”道谛，即八正道。“滅”，滅谛，即涅槃法。謂開示道滅二谛，令衆生修道證滅，得涅槃、解脫。
“如來說法，以是爲首”：如來說法，皆以令衆生斷除煩惱、生死流轉，得涅槃解脫爲首要，而不作無謂之文字戲論，如論有論無、論一論異等，這些戲論對于解脫生死煩惱痛苦，並無幫助；反而會增加自心妄想執著，增加障礙；且惡見害人，更加不得解脫，當墮惡趣。
“非性”：佛所說的甘露解脫法門，非同外道所妄計之種種性。爲此總說，下面細列。
“非自在”：非爲說有作者、自在爲生法之因。
“非無因”：亦非說一切法無因生。
“非微塵、非時”：亦非說微塵、或時節爲能生一切法之妄想計著。
“非自性”：亦非說諸法有其實自體性。
“相續而爲說法”：相續建立衆善妙解脫法門，而爲衆生說法。
“爲淨煩惱、爾焰障故”：“煩惱”，即煩惱障，亦即事障。“爾焰障”，即所知障，亦即理障。謂如來說法，但爲淨衆生之煩惱、所知二障，二障既淨，自然證得自覺聖智。
“譬如商主”：譬如大商主，用多種善方便，導諸衆商，至于寶所，受安隱樂。如來亦如是，以衆善方便，導諸衆生，至于自如來藏清淨心至寶之所，令得究竟安穩快樂。
“次第建立百八句，無所有”：次第建立種種妙法，而令住百八句，無相無所有，一切清淨之境界。
“善分別諸乘，分諸地相”：最後令善分別諸乘，皆令通達，及菩薩諸地之相，而入于如來地。
【義貫】
“複次大慧”，諸佛“如來說法”，皆“離”于“如是四句”之戲論，“謂一、異、俱、不俱；有無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等妄見。是故如來皆得究竟“離于有、無、建立、誹謗”等惡不善法之過咎。如來若有說示，唯是“分別”解脫衆生由惑“結集”而起之苦“真谛”，令衆生知苦；開示十二“緣起”之集谛，令衆生斷集；開闡“道、滅”二谛，令衆生修道、證滅，得涅槃之清涼安隱“解脫”，如是等法門。“如來說法”，皆“以是爲首”要，而不作有害之無謂戲論。是故，佛所說之甘露解脫法門，決“非”同于外道所…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…