..续本文上一页应化为法身之用，法身为应化之体，如是则体与用本一，如水与波，所以究竟理说，三身本是一身，只是体用之殊而已。这便是诸佛真如法体的不可思议妙用。所以说：“非非影”、“非非树”，便是这个道理。
再者，“非树形、非非树形”：“非树形”指非树本身之形，以树确不在水中，故不得谓水中真有树形；因水中只有水！“非非树形”，是说，亦非不是真树之形影；以有树方有水中之树形。今真有树，所以有此树形在水中显现，所以说：“非非树形”。比喻如来现身亦复如是：如来应化之身非如来之真身，故“非树形”，然以有法体真身，方能现出应化之身，故“非非树形”。
【义贯】
又“譬如水中有树”之“影”像“现，彼”水中“非”实有“影”，亦“非非”有因缘妄现之“影”，以水静则有，故非非影；水动荡则无，故非影。“非”真有“树形”在水中，亦“非非”有因缘和合而现之“树形”于水中印现，以水澄清则树形现，故非非树形；水污浊则树形隐，故非树形。如来现身亦如是，众生心水寂静澄清则现，动荡污浊则隐。“如是，外道”为恶“见习”气“所熏”染，而起“妄想计著”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“想”，来分别自心水中所现之树影与树形，“而不能”了“知”这一切皆是其“其心”所“现”之“量”。
【诠论】
如前所说，从这以下五个譬喻，是为了破附佛法外道，及错解佛法成外道执的邪见。
【譬如明镜，随缘显现一切色像，而无妄想。彼非像、非非像，而见像非像，妄想愚夫，而作像想。如是，外道恶见，自心像现，妄想计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】
【注释】
“而无妄想”：面镜本身并无妄想分别，境来即现。
“彼非像、非非像”：而彼镜中非真有相，亦非无因缘而现之像。以有缘即现，无缘不现。此比喻佛身于众生心中现，亦如是：众生心境中所现佛像，非为实有，然亦非没有众生心镜明亮所感现之诸佛胜像。
“而见像非像”：而镜中所见之像，实非有像在镜中生住灭。
【义贯】
又“譬如明镜”，能“随”境“缘”而“显现一切色像，”然“而”明镜本身并“无”有“妄想”分别、取舍，何者该现之，何者不现。“彼非”真有实“像”于境中生，亦“非非”有因缘和合妄现之“像”，以有缘即现，无缘即不现(若定有像于境中生，应时时皆现，不待境缘来对；且境缘撤去时，彼缘亦应仍现，以镜中实有像生，不待缘故；然则缘不对镜，则不现像，故知镜中实自无像生，故知镜中像实为因缘和合而现)，因“而”镜中所“见”之“像”实“非”真有“像”在镜中。然而堕于自心“妄想”分别之“愚夫，而”将彼镜中像“作”为实“像”之“想”。(如来现身亦如是，众生心镜明则现，不明则不现，然众生心镜中所现之如来身，非身、非非身，亦如是)。“如是”愚痴人生随逐“外道恶见”于“自心”镜中“像”显“现”，而生“妄想计著”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“见”来分别如来三身。(亦即，分别如来三为一、异、有、无、常、无常等)。
【譬如风水，和合出声，彼非性、非非性。如是，外道恶见妄想，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】
【注释】
“风水和合出声”：风与水合，亦即风吹水，如是即有声出；风大则浪大，浪大则声大，故是因缘和合而生。
“彼非性、非非性”：彼风与水之中，并非实有声音之性，或生或灭，亦非没有风与水因缘和合妄现之音声性现出。而彼声音，实不在风中，亦不在水中，亦不在两间——实无有生，亦非不生，故非性、非非性。如来声教亦如是，缘合而生，本无有生，亦非不生。若言如来有说法者，是为谤佛；若言如来不说法者，亦是谤佛；前者落有见谤，后者落无见谤。若说如来亦说亦不说，非说非不说，亦各成“双亦谤”、“双非谤”。以“双亦”成愚痴，“双非”成邪见。当知，如来常说，然说而不说；常不说，不说而常说，是为如来不可思议无上甚深之真如妙用，用而常寂，寂而常照，此非凡夫境界，但一心会耳！
【义贯】
又“譬如风”与“水、和合”便会“出声”，然而“彼”风与水之中，并“非”实有风之“性”，或生或灭；亦“非非”有风水因缘和合妄现之声“性”。(如来声教亦复如是，缘合而生，以缘合而生故，本无有生，亦非不生)。“如是”，众生随逐“外道恶见，妄想”，因而“依”著“于”其“一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“见”，来分别如来一切声教，执其为有无一异等。
【譬如大地，无草木处，热焰川流，洪流云涌；彼非性、非非性，贪无贪故。如是，愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生、住、灭；一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常，缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。】
【注释】
“大地，无草木处，热焰川流，洪浪云涌”：大地无草木处，由于日光与尘土和合，而见热焰有如大川之水流动一样，波涛汹涌。
“彼非性，非非性”：彼热焰中，非实有波涛之性，亦非没有日光与尘土和合而妄现之波性。
“贪无贪故”：但看众生心贪著与不贪著而已，心若贪著，便会计著其为水波；心若不贪，即了知其实为幻相，本非有无。
“依生、住、灭”：依于诸法于自心中妄现之生、住、灭相，执之为有实自性。
“缘自住事门”：“缘”，攀缘分别。“自住事门”，如来以自觉圣智自证、自住圣事门。“事”，犹法性。“门”，犹境界。谓外道妄想，攀缘分别如来内身智证自住之法性门，所示现之种种佛事、佛身。
“亦复如彼热焰波浪”：谓如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，亦有如彼热焰所幻之波浪，非为有、无、一、异、常、无常等，但随缘而现，离于众生一切言思境界。
【义贯】
又“譬如大地”于“无草木处”，由于日光与尘土和合，而现出日光之“热焰”，有如大“川”之水“流”动一样，仿佛“洪”大之波“浪”，风起“云涌”，巨浪滔天。然而“彼”热焰中实“非”有波涛之“性”若生若灭，亦“非非”有日光与尘土因缘和合妄现之波“性”，但看众生心“贪”著与“无贪”而已“故”，若众生心起贪著，便会妄计彼幻相为实是波性，若不贪著，即了知实为幻相，本非有无。“如是，愚”痴凡“夫”，由“无始”世来，“虚伪”不实戏论“习气”之“所熏”染，而生种种“妄想计著”，于是“依”于诸法因缘妄现之“生、住、灭”相，执之为有实自性，而起“一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常、”亦常亦无常、非常非无常等四句之妄见，并以此等四句妄见去攀“缘”分别如来以自觉圣智、内身自证“自住”法性“事门”，所示现之种种佛身、佛事，(分别其为一异、有无、常无常等)，当知如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，“亦复如彼热焰”所幻之“波浪”，非为一异、有无、常无常，但随缘而现，离于缘想，离于众生一切言思境界。
【譬如有人，咒术、机发，以非众生数，毗舍阇鬼方便合成，动摇云为。凡愚妄想，计著往来。如是，外道恶见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，戏论计著，不实建立。大慧，是故欲得自觉圣智事，当离生、住、灭；一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常等恶见妄想。】
【注释】
“咒术、机发”：以咒术及机关发动，令木人行走、作事，犹如活人。
“以非众生数”：“以”，由于。由于机关木人并非属于众生之数。“数”，算在内之义。如说“天数难逃”，“堕于外道之数”，也是“之属、之类”之义。
“毗舍阇鬼，方便合成”：“毗舍阇鬼”，即啖精气鬼。印度之咒师，能以咒术，咒令毗舍阇者鬼入于木人之中，而令木人行走动作，犹如活人。此谓，以毗舍阇鬼之力，及机关之方便，和合而成活动之木人。
“动摇云为”：“云”，言说。“为”，动作。《易系辞》：“是故变化云为。”《疏》：“或口之所云，或身之所为。”
“计著往来”：计著木人实有往来动作，以见有去来之相故。如来现身亦复如是，如彼机关木人，实无往来。
“戏论计著，不实建立”：而作种种戏论计著，及种种不实法之建立。
【义贯】
又“譬如有人”以“咒术”及“机”关来“发”动，令木人行走及动作。“以”木人并“非”属于“众生”之“数”，而是依“毗舍阇鬼”(啖精气鬼)之力，及机关之“方便”和“合”而“成”活动之木人，而能“动摇”去来、运转、言说、作为(“云为”)。而“凡”夫“愚”痴“妄想”，便“计著”木人实有“往来”，以见有往来之相故。如来现身亦复如是，如彼机关木人，实无往来。“如是，”凡夫随逐“外道恶见”及邪俗“希望”，故“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无、”亦有亦无、“非有非无；常、无常、”亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“见”，而作种种“戏论计著”及种种“不实”法之“建立”，自害害人。“大慧、是故”若“欲”证“得”如来所自证之“自觉圣智事”，应“当离”于“生、住、灭”见，及“一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常“等恶见妄想”分别。
【诠论】
本节的机关木人，此喻：如来清净法身，本无出没，而以大悲愿力，示现受生；然而虽现出没往来之相，其实皆是无作法身之妙力自在成就，本非有无。但众生随逐外道恶见，见相计著，而依于一异、有无、常无常等见，而戏论分别。最后如来结论…
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