..續本文上一頁應化爲法身之用，法身爲應化之體，如是則體與用本一，如水與波，所以究竟理說，叁身本是一身，只是體用之殊而已。這便是諸佛真如法體的不可思議妙用。所以說：“非非影”、“非非樹”，便是這個道理。
再者，“非樹形、非非樹形”：“非樹形”指非樹本身之形，以樹確不在水中，故不得謂水中真有樹形；因水中只有水！“非非樹形”，是說，亦非不是真樹之形影；以有樹方有水中之樹形。今真有樹，所以有此樹形在水中顯現，所以說：“非非樹形”。比喻如來現身亦複如是：如來應化之身非如來之真身，故“非樹形”，然以有法體真身，方能現出應化之身，故“非非樹形”。
【義貫】
又“譬如水中有樹”之“影”像“現，彼”水中“非”實有“影”，亦“非非”有因緣妄現之“影”，以水靜則有，故非非影；水動蕩則無，故非影。“非”真有“樹形”在水中，亦“非非”有因緣和合而現之“樹形”于水中印現，以水澄清則樹形現，故非非樹形；水汙濁則樹形隱，故非樹形。如來現身亦如是，衆生心水寂靜澄清則現，動蕩汙濁則隱。“如是，外道”爲惡“見習”氣“所熏”染，而起“妄想計著”，因而“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無”、亦有無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等妄“想”，來分別自心水中所現之樹影與樹形，“而不能”了“知”這一切皆是其“其心”所“現”之“量”。
【诠論】
如前所說，從這以下五個譬喻，是爲了破附佛法外道，及錯解佛法成外道執的邪見。
【譬如明鏡，隨緣顯現一切色像，而無妄想。彼非像、非非像，而見像非像，妄想愚夫，而作像想。如是，外道惡見，自心像現，妄想計著，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見。】
【注釋】
“而無妄想”：面鏡本身並無妄想分別，境來即現。
“彼非像、非非像”：而彼鏡中非真有相，亦非無因緣而現之像。以有緣即現，無緣不現。此比喻佛身于衆生心中現，亦如是：衆生心境中所現佛像，非爲實有，然亦非沒有衆生心鏡明亮所感現之諸佛勝像。
“而見像非像”：而鏡中所見之像，實非有像在鏡中生住滅。
【義貫】
又“譬如明鏡”，能“隨”境“緣”而“顯現一切色像，”然“而”明鏡本身並“無”有“妄想”分別、取舍，何者該現之，何者不現。“彼非”真有實“像”于境中生，亦“非非”有因緣和合妄現之“像”，以有緣即現，無緣即不現(若定有像于境中生，應時時皆現，不待境緣來對；且境緣撤去時，彼緣亦應仍現，以鏡中實有像生，不待緣故；然則緣不對鏡，則不現像，故知鏡中實自無像生，故知鏡中像實爲因緣和合而現)，因“而”鏡中所“見”之“像”實“非”真有“像”在鏡中。然而墮于自心“妄想”分別之“愚夫，而”將彼鏡中像“作”爲實“像”之“想”。(如來現身亦如是，衆生心鏡明則現，不明則不現，然衆生心鏡中所現之如來身，非身、非非身，亦如是)。“如是”愚癡人生隨逐“外道惡見”于“自心”鏡中“像”顯“現”，而生“妄想計著”，因而“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等妄“見”來分別如來叁身。(亦即，分別如來叁爲一、異、有、無、常、無常等)。
【譬如風水，和合出聲，彼非性、非非性。如是，外道惡見妄想，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見。】
【注釋】
“風水和合出聲”：風與水合，亦即風吹水，如是即有聲出；風大則浪大，浪大則聲大，故是因緣和合而生。
“彼非性、非非性”：彼風與水之中，並非實有聲音之性，或生或滅，亦非沒有風與水因緣和合妄現之音聲性現出。而彼聲音，實不在風中，亦不在水中，亦不在兩間——實無有生，亦非不生，故非性、非非性。如來聲教亦如是，緣合而生，本無有生，亦非不生。若言如來有說法者，是爲謗佛；若言如來不說法者，亦是謗佛；前者落有見謗，後者落無見謗。若說如來亦說亦不說，非說非不說，亦各成“雙亦謗”、“雙非謗”。以“雙亦”成愚癡，“雙非”成邪見。當知，如來常說，然說而不說；常不說，不說而常說，是爲如來不可思議無上甚深之真如妙用，用而常寂，寂而常照，此非凡夫境界，但一心會耳！
【義貫】
又“譬如風”與“水、和合”便會“出聲”，然而“彼”風與水之中，並“非”實有風之“性”，或生或滅；亦“非非”有風水因緣和合妄現之聲“性”。(如來聲教亦複如是，緣合而生，以緣合而生故，本無有生，亦非不生)。“如是”，衆生隨逐“外道惡見，妄想”，因而“依”著“于”其“一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等妄“見”，來分別如來一切聲教，執其爲有無一異等。
【譬如大地，無草木處，熱焰川流，洪流雲湧；彼非性、非非性，貪無貪故。如是，愚夫無始虛僞習氣所熏，妄想計著，依生、住、滅；一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常，緣自住事門，亦複如彼熱焰波浪。】
【注釋】
“大地，無草木處，熱焰川流，洪浪雲湧”：大地無草木處，由于日光與塵土和合，而見熱焰有如大川之水流動一樣，波濤洶湧。
“彼非性，非非性”：彼熱焰中，非實有波濤之性，亦非沒有日光與塵土和合而妄現之波性。
“貪無貪故”：但看衆生心貪著與不貪著而已，心若貪著，便會計著其爲水波；心若不貪，即了知其實爲幻相，本非有無。
“依生、住、滅”：依于諸法于自心中妄現之生、住、滅相，執之爲有實自性。
“緣自住事門”：“緣”，攀緣分別。“自住事門”，如來以自覺聖智自證、自住聖事門。“事”，猶法性。“門”，猶境界。謂外道妄想，攀緣分別如來內身智證自住之法性門，所示現之種種佛事、佛身。
“亦複如彼熱焰波浪”：謂如來以自證自住境界所示現之種種佛身佛事，亦有如彼熱焰所幻之波浪，非爲有、無、一、異、常、無常等，但隨緣而現，離于衆生一切言思境界。
【義貫】
又“譬如大地”于“無草木處”，由于日光與塵土和合，而現出日光之“熱焰”，有如大“川”之水“流”動一樣，仿佛“洪”大之波“浪”，風起“雲湧”，巨浪滔天。然而“彼”熱焰中實“非”有波濤之“性”若生若滅，亦“非非”有日光與塵土因緣和合妄現之波“性”，但看衆生心“貪”著與“無貪”而已“故”，若衆生心起貪著，便會妄計彼幻相爲實是波性，若不貪著，即了知實爲幻相，本非有無。“如是，愚”癡凡“夫”，由“無始”世來，“虛僞”不實戲論“習氣”之“所熏”染，而生種種“妄想計著”，于是“依”于諸法因緣妄現之“生、住、滅”相，執之爲有實自性，而起“一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常、”亦常亦無常、非常非無常等四句之妄見，並以此等四句妄見去攀“緣”分別如來以自覺聖智、內身自證“自住”法性“事門”，所示現之種種佛身、佛事，(分別其爲一異、有無、常無常等)，當知如來以自證自住境界所示現之種種佛身佛事，“亦複如彼熱焰”所幻之“波浪”，非爲一異、有無、常無常，但隨緣而現，離于緣想，離于衆生一切言思境界。
【譬如有人，咒術、機發，以非衆生數，毗舍阇鬼方便合成，動搖雲爲。凡愚妄想，計著往來。如是，外道惡見希望，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見，戲論計著，不實建立。大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生、住、滅；一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常等惡見妄想。】
【注釋】
“咒術、機發”：以咒術及機關發動，令木人行走、作事，猶如活人。
“以非衆生數”：“以”，由于。由于機關木人並非屬于衆生之數。“數”，算在內之義。如說“天數難逃”，“墮于外道之數”，也是“之屬、之類”之義。
“毗舍阇鬼，方便合成”：“毗舍阇鬼”，即啖精氣鬼。印度之咒師，能以咒術，咒令毗舍阇者鬼入于木人之中，而令木人行走動作，猶如活人。此謂，以毗舍阇鬼之力，及機關之方便，和合而成活動之木人。
“動搖雲爲”：“雲”，言說。“爲”，動作。《易系辭》：“是故變化雲爲。”《疏》：“或口之所雲，或身之所爲。”
“計著往來”：計著木人實有往來動作，以見有去來之相故。如來現身亦複如是，如彼機關木人，實無往來。
“戲論計著，不實建立”：而作種種戲論計著，及種種不實法之建立。
【義貫】
又“譬如有人”以“咒術”及“機”關來“發”動，令木人行走及動作。“以”木人並“非”屬于“衆生”之“數”，而是依“毗舍阇鬼”(啖精氣鬼)之力，及機關之“方便”和“合”而“成”活動之木人，而能“動搖”去來、運轉、言說、作爲(“雲爲”)。而“凡”夫“愚”癡“妄想”，便“計著”木人實有“往來”，以見有往來之相故。如來現身亦複如是，如彼機關木人，實無往來。“如是，”凡夫隨逐“外道惡見”及邪俗“希望”，故“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無、”亦有亦無、“非有非無；常、無常、”亦常亦無常、非常非無常等四句之妄“見”，而作種種“戲論計著”及種種“不實”法之“建立”，自害害人。“大慧、是故”若“欲”證“得”如來所自證之“自覺聖智事”，應“當離”于“生、住、滅”見，及“一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常“等惡見妄想”分別。
【诠論】
本節的機關木人，此喻：如來清淨法身，本無出沒，而以大悲願力，示現受生；然而雖現出沒往來之相，其實皆是無作法身之妙力自在成就，本非有無。但衆生隨逐外道惡見，見相計著，而依于一異、有無、常無常等見，而戲論分別。最後如來結論…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…