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楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二▪P21

  ..續本文上一頁一亦異

  非一非異

  “如是”等“比”對成雙,“展轉”無量之“相”,于“如是等”艱深因難之“問”題,“而”你卻“言佛說”此等問題,皆應爲以“無記”法處置之,以“止”其妄“論”

  !”汝之所說,我不相信。(以彼無智,唯執常無常、有無等名言,故不能了達實義,所以不信。)故此離四句之言,“非彼”愚“癡人之所能知,謂”以其“聞慧不具故。如來應供等正覺”爲“令彼”無智人“離”于令其“恐怖”之四句頓遣之究竟法“句故”,于此等四句邪見之問題,乃“說言:無記”,而“不爲”之“記說”,來答複之。(以離四句之境界,非彼無慧癡人之所能知,若爲之分別離四句之法,彼即驚怖、憂畏,故佛憐恤之,令不生怖畏惶恐、所以只說:“這是無記。”更不爲記說。)“又,”爲“止”息“外道”惡“見”之“論故,而不爲”之記“說”。

  【诠論】

  佛之四種答,《俱舍論》與《佛地論》皆作“四記”。《俱舍論》十九曰:一、一向記(定答)——若作是問:“一切有情皆當死否

  ”應一向記:“一切有情皆定當死。”二、分別記(分別義答,亦即分類答)——若作是問:“一切死者皆當生否

  ”應分別記:“有煩惱者當生,非余。”叁、反诘記(反問答)——若作是問:“人爲勝劣

  ”應反诘記:“爲何所方

  ”若言方天,應記人劣;若言方下,應記人勝。四、舍置記(置答)——若作是問:“五蘊與有情爲一爲異

  ”應舍置記:“有情無實故,一異性不成,如石女兒爲白、黑

  等性。如何舍置而立記句:以記彼問言,此不應記故。”

  【大慧,外道作如是說,謂命即是身,如是等無記論。大慧,彼諸外道愚癡,于因作無記論,非我所說。大慧,我所說者,離攝所攝,妄想不生。雲何止彼

  大慧,若攝所攝計著者,不知自心現量,故止彼。】

  【注釋】

  “命即是身”:以外道計即陰是我,離陰是我,故說命即是身,身異命異。然以佛智言之,五陰身與命皆無有自性,故說其爲一、異,皆不可得,故佛于此等問皆置答。

  “如是等無記論”:如是等言說皆爲無可記答之論,亦即屬于置答之論。

  “于因作無記論”:“因”,爲因果之正法。謂外道于因果法,妄計無因、邪因,而作種種無可記答之謬論。

  “妄想不生”:妄想分別之心不生,即離念境界。

  “雲何止彼”:然而爲何要以無記論而止彼,爲何不直接作如是說,以曉之。

  “若攝所攝計著者,不知自心現量,故止彼”:若彼于能攝取之心,及所攝取之境等諸法,計著爲有實自性者,則不能了知一切諸法唯是自心所現量之深理,若不了知,則不信,因而誹謗墮惡;爲遮彼誹謗之惡見,故以無記論止彼,而不作答。

  【義貫】

  “大慧,”諸“外道”衆計有作者,而“作如是說,謂”以其計即陰是我,離陰是我,而說:“命即是身”,命異身異,“如是等”愚癡“無”可“記”答之“論”(亦即應予置答之論)。“大慧,彼諸外道愚癡,”迷“于因”果法,妄計無因、邪因而“作”種種“無”可“記”說之“論”。此“非我所說”之法。“大慧,我所說”之法“者”,爲“離”于能“攝”取之心,及“所攝”取之境,是故一切“妄想”分別之心“不生”,而得離念境界。然而如來“雲何”要以無記論而“止彼”外道?爲何不直接作如是說,以曉之

  “大慧,若”彼于能“攝”取之心及“所攝”取之境等諸法,“計著”爲實有自性“者”,則“不”能了“知”一切諸法唯是“自心”所“現量”之深理,若不信解,則起誹謗而墮惡道,爲遮彼誹謗惡見,“故”以無記論“止彼”,而不作答,令彼自省。

  【诠論】

  如來之置答,其實也是一種答!因爲爲了止息外道惡見誹謗,令不墮惡,所以不現言說之說,令其自省自得之。這也就是所謂“默時亦說”,因此也是一種說。這是如來大慈大智的度生妙法。

  【大慧,如來應供等正覺,以四種記論,爲衆生說法。大慧,止記論者,我時時說,爲根未熟,不爲熟者。】

  【注釋】

  “我時時說”:我亦時時說。

  “爲根未熟”:不但爲止外道,亦爲佛弟子中之根未熟者。以根未熟者,聞甚深法辄生疑惑,乃至不信、誹謗,如來爲遮此故,故不與記答。

  【義貫】

  “大慧,如來應供等正覺,以四種記論”之法,而“爲”一切“衆生說法。大慧,止記論者,我”亦“時時說”之,不但爲止外道惡見,亦“爲”止佛弟子中之“根未熟”者之愚癡論,于彼,暫且止而不答,待時方說,然此法並“不爲”根“熟者”而設。

  【複次大慧,一切法離所作,因緣不生,無作者故,一切法不生。】

  【注釋】

  “離所作”:“所作”在此亦攝有作。此謂,一切法離能作、所作;無能作、無所作。以離所作,故能作亦離。

  “因緣不生”:謂邪、正因緣俱不生,不自生,亦不生他一切法。

  【義貫】

  “複次大慧,一切法”實“離”能作、“所作”,一切邪正“因緣”俱“不生”,不自生,亦不生他,以“無作者故”,是故我說“一切法不生。”

  【大慧,何故一切性,離自性

  以自覺觀時,自共性相不可得故,說一切法不生。】

  【注釋】

  “一切性,離自性”:“一切性”,即一切法。“離”,即是無。謂一切法皆無有自性。

  “以自覺觀時”:“自覺”,自覺聖智。“觀”,觀察。謂以內證之自覺聖智觀察時。

  【義貫】

  “大慧,何故一切”法之“性”皆“離自性

  ”謂若“以”內證之“自覺”聖智“觀”察“時”,則了了見一切諸法之“自”相及“共”相,其“性相”皆了“不可得故”,是故我“說一切法不生。”

  【何故一切法不可持來,不可持去

  以自共相,欲持來,無所來;欲持去,無所去,是故一切法離持來去。】

  【注釋】

  “不可持來,不可持去”:不可爲他法所持來,不可爲他法所持去,亦即不可取之義。不可取——一切法離能取、所取,以不可取故,故不可持來、亦不可持去。耳,“持”,即執、取義。又,此亦指:不可爲生因(如神我、作者等)之所持來,亦不可爲滅因之所持去。以法離來去,實無來去之相。

  “以自共相,欲持來,無所來”;以諸法之自相及共相,欲言其爲生因之所持來,則見其無所從來。

  “欲持去,無所去”:欲言諸法之自共相,爲滅因之所持去,亦見其無所從去。“無所去”,亦即是無有去處。

  【義貫】

  “何故一切法不可”爲他法所“持來”,亦“不可”爲他法所“持去

  以”諸法之“自”相及“共相,欲”說其爲生因之所“持來”,則見其實“無所”從“來;欲”說諸法之自共相爲滅因之所“持去”,則見其“無所去”處,“是故”知“一切法”實“離”能爲他法所“持”而“來去”之相,離于能所取持,亦離來去。

  【大慧,何故一切諸法不滅

  謂性自性相無故,一切法不可得,故一切法不滅。】

  【注釋】

  “一切諸法不滅”:這是要破邪見斷滅,以顯真不滅也。

  【義貫】

  “大慧,何故一切諸法”實“不滅

  謂”一切法之“性”,其“自性相”實“無故”,因此“一切法不可得”,以無自性故;既無自性相,是故無有滅者,“故一切法不滅”。

  【大慧,何故一切法無常

  謂相起無常性,是故說一切法無常。】

  【注釋】

  “相起無常性”:諸法之相起時,爲無常之性,不會久住,刹那生滅。

  【義貫】

  “大慧,何故一切法”皆是“無常

  謂”一切諸法之“相”生“起”之當時,即爲“無常”生滅之“性”,不曾久住,即生即滅,其逝如電,“是故說一切法無常”。

  【诠論】

  此爲破外道及凡夫執一切法常之妄見,以顯示真無常。

  【大慧,何故一切法常?謂相起無生性,無常常故,說一切法常。】

  【注釋】

  “謂相起無生性”:謂諸相生起時,即是無生起之性。以初生即滅,本無生性,無所有故。

  “無常常故”:無常之體實爲常住真性故。此句與上面佛說“是故惑亂常”,兩句可以相對照看:“無常”之相即是“惑亂”相,惑亂之所以使人惑亂,因爲其現無常。然而惑亂本身實不惑亂;相同的,無常的本體亦非無常,所以惑亂實常,無常亦常,體一如故。

  【義貫】

  “大慧,何故一切法”是“常?謂”諸“相”生“起”時,當體即是“無生”之“性”,以因緣幻化,本無所有。“無常”之體實爲“常”住真性,離生滅相“故,說一切法”是“常”。

  【爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

  記論有四種:一向反诘問、分別及止論,以製諸外道。有及非有生,僧佉毗舍師,

  一切悉無記,彼如是顯示。正覺所分別,自性不可得,以離于言說,故說離自性。】

  【注釋】

  “以製諸外道”:佛以四種論說法,不但爲教化叁乘弟子,而且也爲製伏外道,因爲外道若有根熟者,則度之以叁論,貴不失人也;若根未熟者,則誘之以止論,貴不失言也。

  “有及非有生”:“非有”,無也。即外道所計之有、無二種爲能生一切諸法。以其能生,故稱爲種。

  “僧佉毗舍師”:“僧佉”,即數論師,爲執有者。“僧佉(Sāmkhya),譯爲數,即智慧之數也,數爲量諸法之根本,故以立名;又,從數而起之論,故名數論。數論師立二十五谛,計之爲常。“毗舍師”,即勝論師,爲計無者。所謂“勝”者,是以彼計其所執所論皆最勝故。此爲印度六派哲學之一,即所謂外道六師之一,其創始者爲嘔露迦仙,造六句勝論。二十五谛及六句勝論,詳後。

  “一切悉無記”:謂此執有無妄見者,其所說法義,若有來咨問者,一切皆悉以無記論之,而不作答。

  “彼如是顯示”:彼諸外道所說者,率皆如是不出有無二法而顯示其說。以外道之派別雖有九十六種之多,然其所立論,則不出有無二法。

  “正覺所分別”:若正覺所觀察分別者。

  “自性不可得”:則一切諸法之自性皆了不可得,唯一真如。

  “以離于言說,故說離自…

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