..續本文上一頁陽焰化爲城室，于中聞有作樂等聲，所以稱海市蜃樓爲尋香城，亦即揵闼婆城。
“凡愚夫無智，而起城想”：凡夫愚癡，無有智慧，而生起實城之想。
“無始習氣計著相現”：這是由于無始世來之妄想習氣計著，故見有城之相顯現。
“彼非有城、非無城”：彼揵闼婆城，非有實城、非無妄之現之城，唯是自心所現性。
【義貫】
又“如揵闼婆”幻“城”，本非是城，“凡”夫“愚”癡“無智”不善分別，“而”生“起”實“城”之“想”。這是由于“無始”世來之妄想“習氣計著”，故見有真城之“相現”。而“彼”揵闼婆城，“非有”實“城”，亦“非無”妄見之“城”，唯是自心所現性。“如是外道”(外道亦如是)，由于“無始”世來之“虛僞”戲論“習氣”，而于一切自心現性橫生“計著”，且“依”之而起“于一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等四句妄“見”，而“不能了”達“知”解這一切法，唯是“自心”妄“現”之“量”，本無實法可得。
【譬如有人，夢見男、女、象、馬、步、城邑、園林、山河、浴池、種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧，于意雲何，如是士夫，于前所夢，憶念不舍，爲黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢，自心現性，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見。】
【注釋】
“種種莊嚴”：種種莊嚴之境界。
“自身入中”：夢見自身入于其中。
“覺已憶念”：醒後，回憶想念夢中的莊嚴境界。
“士夫”：人。
“惡見所噬”：爲惡見所吞食。
“不知如夢”：不能了知諸法如夢，無實。
【義貫】
又“譬如有人，夢見男、女”騎乘種種“象、馬”之“車”，或“步”行于“城邑、園林”之中，其中並有“山、河、浴池”等“種種莊嚴”之境界，且夢“自身入”于其“中”，忽然夢覺；“覺已”，因“憶”想“念”夢中莊嚴之境界。“大慧，于”汝“意雲何，如是”之人(“士夫”)，“于”先“前所夢”之事，若醒後，仍“憶念”愛戀“不舍，爲黠慧不？”“大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是，凡夫”(凡夫亦如是)，爲“惡見”之“所”吞“噬”，依于“外道”邪“智”惡“慧，不”能了“知”諸法“如夢”無實，唯“自心”所“現性”，因而“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等四句邪“見”。
【诠論】
此節言外道見諸法，以爲實有，執之不舍，而起妄想言說戲論之四句；正如夢中所見景物，以爲實有，執之不舍，因而起種種虛妄言說一樣。
【譬如畫像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是，未來外道，惡見習氣充滿，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見，自壞壞他，余離有、無，無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因，勝求者，當遠離去，作如是說：彼墮自、他、俱見，有、無妄想已，墮建立、誹謗，以是惡見，當墮地獄。】
【注釋】
“如是，未來外道”：未來世之外道亦複如是。
“惡見習氣充滿”：由于惡見之妄想習氣充滿其心。
“余離有、無，無生之論”：“余”其余，其他。此謂：其他如佛所說之令人舍離有、無，斷常惡見之真無生正論。
“亦說言無”：亦謗說同彼所見爲無。
“謗因果見”：此爲撥無因果，誹謗因果法之惡見。
“拔善根本”：拔斷衆善之根本。
“勝求者”：求勝法之行人。
“當遠離去，作如是說”：應當離之遠去；但不是默然離去而已，更應爲世人破彼邪見，不受其害，而作如是之說。
“彼墮自、他、俱見，有、無妄想已”：彼外道之人，墮于計著自相、他相、共相(俱相)之邪見，而立有、無等妄想之四句。
“墮建立、誹謗”：接著更于一切法本空之中，妄“建立”有，及于實有常、樂、我、淨之真如法中，“誹謗”說一切皆無。“建立、誹謗”亦即斷、常二見。
【義貫】
又“譬如畫像”，畫面本來是一平面，“不高不下，而彼凡愚”妄見，“作”有“高下”立體之“相”(以比喻：一切法本無高下，而凡夫愚癡妄想分別，而見有高下)。“如是，”于“未來”世，諸“外道”，由于“惡見”之妄想“習氣充滿”其心，因而“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等，虛妄四句之“見，自壞”善根，且“壞他”人善根。不但如此，其“余”如佛所說令人舍“離有、無”等惡見之真“無生之”正“論”，彼“亦”謗“說言”爲同彼所見，一切皆“無”。此則爲撥無因果，“謗因果”正法之惡“見，拔”，斷衆“善”之“根本”，毀“壞清淨”白法之“因”，欲爲“勝”進而“求”正法“者”，應“當遠離”棄“去”說如是法之人；且亦應爲世人破彼邪見，以不受其害，而“作如是說：彼”外道人“墮”于計著“自”相、“他”相及共相(“俱”相)邪“見”，因而立“有、無”等自心“妄想”之四句，彼如是作“已”，便“墮”于妄“建立”有(常見)，及妄“誹謗”無(斷見)之中，“以”如“是”邪“惡”、壞善之“見”，彼“當墮”于“地獄”。
【譬如翳目，見有垂發，謂衆人言：汝等觀此。而垂發，畢竟非性、非無性，見不見故。如是，外道妄見希望，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見，誹謗正法，自陷陷他。】
【注釋】
“翳目”：眼病。
“見在垂發”：“垂發”，即毛輪，其形五色。謂妄見空中有五色之毛輪。
“謂衆人言：汝等觀此”：不但自妄見毛輪，還叫別人來看，說：你們大家來看，空中有這五色毛輪，好生奇異！這比喻外道由于自心妄想病，而見諸法有妄相。自見妄相後，還要教別人也生妄見。
“而是垂發，畢竟非性、非無性”：“是”，此。“非性”，即非有性，亦即非有實自性，以從翳眼妄見故有，若眼不病，則不見，故垂發並無自性，從妄緣而妄現，一切法亦如是。“非無性”，非無因緣妄現之性。非有性，表示畢竟無生；非無性，表示亦從緣而妄現有生，非無因生。
“見不見故”：謂其關鍵只在自心起不起妄想，而成有所見、或無所見；亦即，若起妄想，即見有毛輪；若不起妄想，即自不見。
【義貫】
又“譬如”人因患“翳目”，而妄“見”空中“有”五色毛輪之“垂發”，如是自見已，更“謂衆人言：汝等”皆來“觀”看，“此”處有毛輪！然“而是垂發，畢竟非”有實自“性”，亦“非無”由病目等因緣和合妄現之“性”，其關鍵只在以病眼“見”，或“不”以病眼“見”的緣“故”而已。“如是”，諸“外道”人以自心“妄見”樂欲“希望”，而虛妄“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無”亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等四句邪“見”，而“誹謗”如來“正法”，因而“自陷陷他”。
【譬如火輪，非輪；愚夫輪想，非有智者。如是，外道惡見希望，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常想，一切性生。】
【注釋】
“火輪”：即旋火輪，亦即旋轉火把而成輪之相。
“非輪”：實非是輪。
“愚夫輪想”：愚癡凡夫妄生取著虛妄之相，而生實輪之想。
“一切性生”：而令一切依于虛妄見之性生起。
【義貫】
又“譬如”旋轉“火”炬而成“輪”狀，而此火輪，實“非”是“輪”，然而“愚”癡凡“夫”妄生取著，而生于有實“輪”之“想”，此“非有智者”之所爲。“如是，外道”之人，由于其心“惡見”邪欲“希望”，而“依”著“于一、異、俱、不俱；有、無”、亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等四句之妄“想”，而令“一切”依于虛妄見之“性生”起。(亦即：妄心生、妄法生。)
【譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是，外道，惡見妄想習氣所熏，于無所有說有生，緣有者言滅。】
【注釋】
“摩尼珠”：即如意寶珠。
“作摩尼想”：作真摩尼珠之想。
“計著追逐”：如是計著，而起追逐。
“而彼水泡，非摩尼、非非摩尼”：而彼水泡，實非摩尼，亦非不爲自心妄現之摩尼。
“取不取故”：其關鍵只在自心取著與不取著而已。不取則非摩尼，取則非非摩尼。
“于無所有說有生”：于真空理寂中，妄說實有諸法生起。此爲執常見者。
“緣有者言滅”：而于因緣和合而生者，卻說一切皆悉斷滅無有。“緣有”，即緣生。“滅”，無、斷滅之義。此爲執斷見者。
【義貫】
又“譬如水泡”，其狀“似摩尼”寶“珠，愚小無智”之人不善分別，而“作”真“摩尼”珠之“想”，如是“計著”已，起而“追逐”。然“而彼水泡”，實“非摩尼”珠，亦“非非”爲自心妄想因緣而現之“摩尼”；其關鍵只在自心“取”著與“不取”著外相的緣“故”而已(若心寂，即一切法寂。)“如是，外道”之人，由于“惡見妄想”分別“習氣”之“所熏”染，而“于”真空理寂本“無所有”中，妄“說”實“有”諸法“生”起，而墮于常見；或于正法之因“緣”而“有者”，卻妄“言”一切皆悉斷“滅”，無所有，而立斷見。
【诠論】
以上之旨，皆在闡明，外道之四句悉依于諸法之生住滅相，而起妄計。若了諸法實是自心所現，則四句便失其所本；本亡，末自然無寄；如是四句與諸妄想，便灰飛煙滅。是故，佛在此以種種譬喻所破的，實並非四句本身，而是四句依之而起的諸法之相；因此是直破其本，釜底抽薪，令妄盡真現，爲頓教之法門。又，以上七喻，爲破佛法外之外道邪執。以下五喻，則爲破附佛法外道及錯解…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…