..续本文上一页凡夫则不能了知。以不能了知言空空之义，故妄起言说。
“一切自性，言说法如影”：然一切法性自性，以及妄想所生之言说法，皆不实如影、如响，了不可得。
“自觉圣智子，实际我所说”：惟对已契入自觉圣智之佛子，所显示之实际境界，方是我所作之常恒妙说。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：诸”法之“性”本“无”有实“自性”。既无自性，故“亦复无”有“言说”可得而说之，此离言绝思之境界，即是第一义空。如是言语道断，心行处之“甚深”第一义谛“空空”之“义”(能“空”与所“空”二俱空寂)，唯自觉圣智所得之妙境，“愚”痴凡“夫”则“不能了”知，是故妄起名言。“一切”法“性”之“自性”，以及“言说”之“法”，皆不实“如影”、如响，了不可得。唯对已契入“自觉圣智”之佛“子”，所显示之“实际”境界，方为“我所”作之常恒妙“说”。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为说离一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常。一切外道所不行，自觉圣智所行，离妄想自相、共相，入于第一真实之义，诸地相续渐次上上增进清净之相；随入如来地相，无开发本愿，譬如众色摩尼境界，无边相行，自心现趣部分之相，一切诸法，我及余菩萨摩诃萨，离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生，一切安乐具足充满。】
【注释】
“一、异、俱、不俱”：“一、异”，即同、异。“俱”，即亦一亦异。“不俱”，即非一非异。这就是有句的“四句”，亦即一切妄见、恶见的根本。众生之所以不得见真者，常为此四句恶见之所害。因此冀真修者，必以离四句为首要之务，四句不离，则迷惑障难，横鲠于道。四句若离，则百非俱遣，真性便孤然独露，无有遮障。以世尊于上偈中，最后说：“实际我所说”，大慧菩萨欲令法众皆见于实际，故有此问。
“有、无、非有非无”：这中间省略了一句“亦有亦无”。完整的四句应为：有、无、亦有亦无、非有非无。
“常、无常”：这里省讲了两句，具言应是：常、无常、亦常亦无常、非常非无常。
“一切外道所不行”：此离于四句之境界，为一切外道所不能行之境。
“自觉圣智所行”：而为诸佛自觉圣智所行之境界。
“离妄想自相共相，入于第一真实之义”：谓我等若能远离四句之过，则能离于一切妄想计著之自相、共相，而趣入于第一真实之义境界。
“无开发本愿”：“无开发”，即无功用。谓以无功用之本愿力，普入佛刹度生。
“譬如众色摩尼境界，无边相行”：譬如能显众色之摩尼宝珠，所现之境界，菩萨亦如是，普于一切佛刹现无边菩萨地相之利他行。
“自心现趣部分之相”：“部分”，差别之义。谓令诸众生了知自心现所趣差别境界之相。
“一切诸法”：及了知一切诸法之实相。
“离如是等妄想自性自共相见”：若得离于如是等由妄想自性所起之自共相妄见。
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿”世尊“为”我阐“说离”于“一、异、俱”、(亦一亦异)、“不俱”(非一非异)；及离于“有、无”、亦有亦无、“非有非无”，以及离于“常、无常”、亦常亦无常、非常非无常；离于如是等种种四句之真实道。此为“一切外道所不”能“行”之境界。此离四句，绝名言者，乃诸佛“自觉圣智所行”之不共境界。我等诸主菩萨若亦能离于四句，则能远“离”一切“妄想”计著所起之“自相”与“共相”，而“入于第一真实之义”境界。如是则得于菩萨“诸地”中，“相续”不断，“渐次”层层“上上增进”，而得自性“清净之相”，因而“随”顺法性而契“入如来”所证佛“地”之“相”。自行既满后，即以“无开发”(无功有)之“本愿”力，普入佛刹度生。“譬如”能显“众色”之如意“摩尼”宝珠所显“境界”一样，菩萨亦如是，如其心意而普于一切佛刹现“无边”菩萨地“相”之利他“行”，令诸众生了知“自心现”所“趣部分”(差别)境界“之相”，及究竟了知“一切诸法”之实相。是故，“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨”，若得“离”于“如是等”由“妄想自性”所起之“自共相”妄“见”，便得速“疾”证“得阿耨多罗三藐三菩提。”得菩提已，普“令一切众生”皆悉“一切安”隐快“乐，具足充满”一切胜妙功德。
【佛告大慧：善哉善哉，汝能问我如是之义，多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。
佛告大慧：谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。
佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常；自性习因，计著妄想。】
【注释】
“不知心量愚痴凡夫”：不能觉知一切法为唯心现量之愚痴凡夫。“心量”：唯心现量。
“取内外性”：“内”，根身。“外”，器界。取著内根身、外器界一切法之性，以为实有。
“自性习因、计著妄想”：“自性”，妄想自性。“习”，习气、熏习。“因”，以之为因。谓一异等四句恶见，其根本为以妄想自性之习气为因，而起种种计著妄想。
【义贯】
“佛告大慧：善哉善哉，汝能问我如是”深法“之义”，将对世人“多所安乐，多所饶益”，汝乃为“哀愍之一切诸天世人”而作是问。
“佛告大慧：”至心“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。”
“大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教”。
“佛告大慧：“不””能觉“知”一切法皆唯自“心”现“量”之“愚痴凡夫”，以其不解一切法为其自心所变现故，“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”，以为实有，“依”之而起“于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常，如是等四句恶见，搅乱正法，其根本则为以妄想“自性”之“习”气为“因”，而起种种“计著妄想”。
【诠论】
佛在此揭示“四句”最初的根本成因，乃由于凡夫不知一切境界皆唯心所现，犹如幻梦，本无所有，法界廓尔无涯，而凡夫却于此空廓无涯之中，妄自局限此心于此身内，并风有渚法于身外，因而内外隔断不通，妄有自他、物我相之别；于是执著内外一切法皆有实自性相，并进而依内外法之同相者，而起“一”见；若依别相，即起“异”见；依于同与异两者具备，便妄生“俱”见(亦一亦异)；若离于同异两者之外，便起“不俱”见(非一非异)；至于有无、常无常等之四句，亦复如是。这些都是由于无如以来，邪执的自性习气为因，妄想计著，而生此等邪见。然而心若不生，异见自泯，岂有实四句之体相可离耶？以此四句皆为妄想心所生故。此段为总说四句之起因，下面则举十二个譬喻来显示此义。
【譬如群鹿为渴所逼，见春时焰，而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无如虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想，妄见摄受。】
【注释】
“春时焰”：即阳焰。
“不知非水”：不知阳焰非水。
“乐色境界”：乐求外色境界。鹿逐阳焰时，不知非水，其性虚妄，唯自心现。愚夫乐欲时，亦不知不但非乐，反而实是苦因、苦本，其性虚妄，唯自心现。
“见生住灭”：于无生灭中，妄见有生、住、灭相，执为实有。
“取内外性”：因而取著内外一切法之性，以为实有体性。以计实有体性，故以为可执取、受用。
【义贯】
“譬如群主鹿为渴所逼”切时，忽“见春时”旷野中阳“焰”，“而”便“作”实“水”之“想”。以其自心“迷”惑痴“乱”而四处奔“驰、趣”向彼阳焰，然“不”能了“知”彼阳焰实“非水”，唯自心妄想所现之相。“如是愚夫”(愚夫亦如是)，为“无始”世来，自心“虚伪妄想”之“所熏习”，贪瞋痴“三毒”之热渴，焚“烧”逼切其“心”，而“乐”求外“色境界”，如鹿之乐逐虚妄之阳焰。如是，于无生灭中，妄“见”一切法有“生住灭”相，因而“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”为实有，而“堕于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，且依于此等“妄见”，而“摄受”取著一切法。
【诠论】
这“鹿逐阳焰”之喻，是比喻一切境界本无生灭，亦非在内、在外，亦无可欲之境。但愚夫由于无始妄想之习气，内熏本识，而成三毒，三毒逼切，故起现行，追逐外在自心所观虚妄之色境，贪求欲乐，而不知欲境非乐，实是苦因，其性非有，唯自心现。于是于无生灭中，妄见有生有灭，遂执著内之根身、外之器界，皆有实性，因而起一异等见。
现在来看“四句”之妄见如何运用在阳焰之喻上：如见阳焰是水时，邪见者则说：“此水是有吗？”若不见时，便说：“此水是无？”若有无俱见时，则说：“此水是亦有亦无吗？”(因阳焰唯自心如幻而现，所以可能时而见有，时而见无，阳焰之有无，随其心之动向而定)。若于上面这现象起疑心，生否定之想时，便说：“此水是非有、非无吗？”如是瞎子摸象，这一切，都是依于自心所见，本无外性。若达唯心，则不会如是妄起言说，自惑惑他。
【如揵闼婆城，凡愚无智，而起城想，无始习气计著相现，彼非有城、非无城。如是外道，无始虚伪习气计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，不能了知自心现量。】
【注释】
“揵闼婆城”：即海市蜃楼。揵闼婆又译为乾闼婆，是帝释天之乐神。“揵闼婆”义为寻香，或香阴，以其不食酒肉五谷，只求香以资其阴身，且其身恒常出香气，故名香阴。揵闼婆能作幻术，幻作城楼，于中游戏、奏乐，而彼所幻之城，唯是幻相，并无实城。商人入于山、海之中，常见…
《楞伽阿跋多罗宝经义贯 卷第二》全文未完，请进入下页继续阅读…