..續本文上一頁凡夫則不能了知。以不能了知言空空之義，故妄起言說。
“一切自性，言說法如影”：然一切法性自性，以及妄想所生之言說法，皆不實如影、如響，了不可得。
“自覺聖智子，實際我所說”：惟對已契入自覺聖智之佛子，所顯示之實際境界，方是我所作之常恒妙說。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：諸”法之“性”本“無”有實“自性”。既無自性，故“亦複無”有“言說”可得而說之，此離言絕思之境界，即是第一義空。如是言語道斷，心行處之“甚深”第一義谛“空空”之“義”(能“空”與所“空”二俱空寂)，唯自覺聖智所得之妙境，“愚”癡凡“夫”則“不能了”知，是故妄起名言。“一切”法“性”之“自性”，以及“言說”之“法”，皆不實“如影”、如響，了不可得。唯對已契入“自覺聖智”之佛“子”，所顯示之“實際”境界，方爲“我所”作之常恒妙“說”。
【爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，惟願爲說離一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常。一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相、共相，入于第一真實之義，諸地相續漸次上上增進清淨之相；隨入如來地相，無開發本願，譬如衆色摩尼境界，無邊相行，自心現趣部分之相，一切諸法，我及余菩薩摩诃薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提，令一切衆生，一切安樂具足充滿。】
【注釋】
“一、異、俱、不俱”：“一、異”，即同、異。“俱”，即亦一亦異。“不俱”，即非一非異。這就是有句的“四句”，亦即一切妄見、惡見的根本。衆生之所以不得見真者，常爲此四句惡見之所害。因此冀真修者，必以離四句爲首要之務，四句不離，則迷惑障難，橫鲠于道。四句若離，則百非俱遣，真性便孤然獨露，無有遮障。以世尊于上偈中，最後說：“實際我所說”，大慧菩薩欲令法衆皆見于實際，故有此問。
“有、無、非有非無”：這中間省略了一句“亦有亦無”。完整的四句應爲：有、無、亦有亦無、非有非無。
“常、無常”：這裏省講了兩句，具言應是：常、無常、亦常亦無常、非常非無常。
“一切外道所不行”：此離于四句之境界，爲一切外道所不能行之境。
“自覺聖智所行”：而爲諸佛自覺聖智所行之境界。
“離妄想自相共相，入于第一真實之義”：謂我等若能遠離四句之過，則能離于一切妄想計著之自相、共相，而趣入于第一真實之義境界。
“無開發本願”：“無開發”，即無功用。謂以無功用之本願力，普入佛刹度生。
“譬如衆色摩尼境界，無邊相行”：譬如能顯衆色之摩尼寶珠，所現之境界，菩薩亦如是，普于一切佛刹現無邊菩薩地相之利他行。
“自心現趣部分之相”：“部分”，差別之義。謂令諸衆生了知自心現所趣差別境界之相。
“一切諸法”：及了知一切諸法之實相。
“離如是等妄想自性自共相見”：若得離于如是等由妄想自性所起之自共相妄見。
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，惟願”世尊“爲”我闡“說離”于“一、異、俱”、(亦一亦異)、“不俱”(非一非異)；及離于“有、無”、亦有亦無、“非有非無”，以及離于“常、無常”、亦常亦無常、非常非無常；離于如是等種種四句之真實道。此爲“一切外道所不”能“行”之境界。此離四句，絕名言者，乃諸佛“自覺聖智所行”之不共境界。我等諸主菩薩若亦能離于四句，則能遠“離”一切“妄想”計著所起之“自相”與“共相”，而“入于第一真實之義”境界。如是則得于菩薩“諸地”中，“相續”不斷，“漸次”層層“上上增進”，而得自性“清淨之相”，因而“隨”順法性而契“入如來”所證佛“地”之“相”。自行既滿後，即以“無開發”(無功有)之“本願”力，普入佛刹度生。“譬如”能顯“衆色”之如意“摩尼”寶珠所顯“境界”一樣，菩薩亦如是，如其心意而普于一切佛刹現“無邊”菩薩地“相”之利他“行”，令諸衆生了知“自心現”所“趣部分”(差別)境界“之相”，及究竟了知“一切諸法”之實相。是故，“我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩”，若得“離”于“如是等”由“妄想自性”所起之“自共相”妄“見”，便得速“疾”證“得阿耨多羅叁藐叁菩提。”得菩提已，普“令一切衆生”皆悉“一切安”隱快“樂，具足充滿”一切勝妙功德。
【佛告大慧：善哉善哉，汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。
佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。
佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常；自性習因，計著妄想。】
【注釋】
“不知心量愚癡凡夫”：不能覺知一切法爲唯心現量之愚癡凡夫。“心量”：唯心現量。
“取內外性”：“內”，根身。“外”，器界。取著內根身、外器界一切法之性，以爲實有。
“自性習因、計著妄想”：“自性”，妄想自性。“習”，習氣、熏習。“因”，以之爲因。謂一異等四句惡見，其根本爲以妄想自性之習氣爲因，而起種種計著妄想。
【義貫】
“佛告大慧：善哉善哉，汝能問我如是”深法“之義”，將對世人“多所安樂，多所饒益”，汝乃爲“哀愍之一切諸天世人”而作是問。
“佛告大慧：”至心“谛聽谛聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。”
“大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教”。
“佛告大慧：“不””能覺“知”一切法皆唯自“心”現“量”之“愚癡凡夫”，以其不解一切法爲其自心所變現故，“取”著“內”根身、“外”器界一切法之“性”，以爲實有，“依”之而起“于一、異、俱、不俱；有、無”亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常，如是等四句惡見，攪亂正法，其根本則爲以妄想“自性”之“習”氣爲“因”，而起種種“計著妄想”。
【诠論】
佛在此揭示“四句”最初的根本成因，乃由于凡夫不知一切境界皆唯心所現，猶如幻夢，本無所有，法界廓爾無涯，而凡夫卻于此空廓無涯之中，妄自局限此心于此身內，並風有渚法于身外，因而內外隔斷不通，妄有自他、物我相之別；于是執著內外一切法皆有實自性相，並進而依內外法之同相者，而起“一”見；若依別相，即起“異”見；依于同與異兩者具備，便妄生“俱”見(亦一亦異)；若離于同異兩者之外，便起“不俱”見(非一非異)；至于有無、常無常等之四句，亦複如是。這些都是由于無如以來，邪執的自性習氣爲因，妄想計著，而生此等邪見。然而心若不生，異見自泯，豈有實四句之體相可離耶？以此四句皆爲妄想心所生故。此段爲總說四句之起因，下面則舉十二個譬喻來顯示此義。
【譬如群鹿爲渴所逼，見春時焰，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無如虛僞妄想所熏習，叁毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常想，妄見攝受。】
【注釋】
“春時焰”：即陽焰。
“不知非水”：不知陽焰非水。
“樂色境界”：樂求外色境界。鹿逐陽焰時，不知非水，其性虛妄，唯自心現。愚夫樂欲時，亦不知不但非樂，反而實是苦因、苦本，其性虛妄，唯自心現。
“見生住滅”：于無生滅中，妄見有生、住、滅相，執爲實有。
“取內外性”：因而取著內外一切法之性，以爲實有體性。以計實有體性，故以爲可執取、受用。
【義貫】
“譬如群主鹿爲渴所逼”切時，忽“見春時”曠野中陽“焰”，“而”便“作”實“水”之“想”。以其自心“迷”惑癡“亂”而四處奔“馳、趣”向彼陽焰，然“不”能了“知”彼陽焰實“非水”，唯自心妄想所現之相。“如是愚夫”(愚夫亦如是)，爲“無始”世來，自心“虛僞妄想”之“所熏習”，貪瞋癡“叁毒”之熱渴，焚“燒”逼切其“心”，而“樂”求外“色境界”，如鹿之樂逐虛妄之陽焰。如是，于無生滅中，妄“見”一切法有“生住滅”相，因而“取”著“內”根身、“外”器界一切法之“性”爲實有，而“墮于一、異、俱、不俱；有、無”亦有亦無、“非有非無；常、無常”、亦常亦無常、非常非無常等四句之妄“想”，且依于此等“妄見”，而“攝受”取著一切法。
【诠論】
這“鹿逐陽焰”之喻，是比喻一切境界本無生滅，亦非在內、在外，亦無可欲之境。但愚夫由于無始妄想之習氣，內熏本識，而成叁毒，叁毒逼切，故起現行，追逐外在自心所觀虛妄之色境，貪求欲樂，而不知欲境非樂，實是苦因，其性非有，唯自心現。于是于無生滅中，妄見有生有滅，遂執著內之根身、外之器界，皆有實性，因而起一異等見。
現在來看“四句”之妄見如何運用在陽焰之喻上：如見陽焰是水時，邪見者則說：“此水是有嗎？”若不見時，便說：“此水是無？”若有無俱見時，則說：“此水是亦有亦無嗎？”(因陽焰唯自心如幻而現，所以可能時而見有，時而見無，陽焰之有無，隨其心之動向而定)。若于上面這現象起疑心，生否定之想時，便說：“此水是非有、非無嗎？”如是瞎子摸象，這一切，都是依于自心所見，本無外性。若達唯心，則不會如是妄起言說，自惑惑他。
【如揵闼婆城，凡愚無智，而起城想，無始習氣計著相現，彼非有城、非無城。如是外道，無始虛僞習氣計著，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常見，不能了知自心現量。】
【注釋】
“揵闼婆城”：即海市蜃樓。揵闼婆又譯爲乾闼婆，是帝釋天之樂神。“揵闼婆”義爲尋香，或香陰，以其不食酒肉五谷，只求香以資其陰身，且其身恒常出香氣，故名香陰。揵闼婆能作幻術，幻作城樓，于中遊戲、奏樂，而彼所幻之城，唯是幻相，並無實城。商人入于山、海之中，常見…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…