..续本文上一页阳焰化为城室，于中闻有作乐等声，所以称海市蜃楼为寻香城，亦即揵闼婆城。
“凡愚夫无智，而起城想”：凡夫愚痴，无有智慧，而生起实城之想。
“无始习气计著相现”：这是由于无始世来之妄想习气计著，故见有城之相显现。
“彼非有城、非无城”：彼揵闼婆城，非有实城、非无妄之现之城，唯是自心所现性。
【义贯】
又“如揵闼婆”幻“城”，本非是城，“凡”夫“愚”痴“无智”不善分别，“而”生“起”实“城”之“想”。这是由于“无始”世来之妄想“习气计著”，故见有真城之“相现”。而“彼”揵闼婆城，“非有”实“城”，亦“非无”妄见之“城”，唯是自心所现性。“如是外道”(外道亦如是)，由于“无始”世来之“虚伪”戏论“习气”，而于一切自心现性横生“计著”，且“依”之而起“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句妄“见”，而“不能了”达“知”解这一切法，唯是“自心”妄“现”之“量”，本无实法可得。
【譬如有人，梦见男、女、象、马、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧，于意云何，如是士夫，于前所梦，忆念不舍，为黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，恶见所噬，外道智慧，不知如梦，自心现性，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】
【注释】
“种种庄严”：种种庄严之境界。
“自身入中”：梦见自身入于其中。
“觉已忆念”：醒后，回忆想念梦中的庄严境界。
“士夫”：人。
“恶见所噬”：为恶见所吞食。
“不知如梦”：不能了知诸法如梦，无实。
【义贯】
又“譬如有人，梦见男、女”骑乘种种“象、马”之“车”，或“步”行于“城邑、园林”之中，其中并有“山、河、浴池”等“种种庄严”之境界，且梦“自身入”于其“中”，忽然梦觉；“觉已”，因“忆”想“念”梦中庄严之境界。“大慧，于”汝“意云何，如是”之人(“士夫”)，“于”先“前所梦”之事，若醒后，仍“忆念”爱恋“不舍，为黠慧不？”“大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是，凡夫”(凡夫亦如是)，为“恶见”之“所”吞“噬”，依于“外道”邪“智”恶“慧，不”能了“知”诸法“如梦”无实，唯“自心”所“现性”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”。
【诠论】
此节言外道见诸法，以为实有，执之不舍，而起妄想言说戏论之四句；正如梦中所见景物，以为实有，执之不舍，因而起种种虚妄言说一样。
【譬如画像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是，未来外道，恶见习气充满，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，自坏坏他，余离有、无，无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因，胜求者，当远离去，作如是说：彼堕自、他、俱见，有、无妄想已，堕建立、诽谤，以是恶见，当堕地狱。】
【注释】
“如是，未来外道”：未来世之外道亦复如是。
“恶见习气充满”：由于恶见之妄想习气充满其心。
“余离有、无，无生之论”：“余”其余，其他。此谓：其他如佛所说之令人舍离有、无，断常恶见之真无生正论。
“亦说言无”：亦谤说同彼所见为无。
“谤因果见”：此为拨无因果，诽谤因果法之恶见。
“拔善根本”：拔断众善之根本。
“胜求者”：求胜法之行人。
“当远离去，作如是说”：应当离之远去；但不是默然离去而已，更应为世人破彼邪见，不受其害，而作如是之说。
“彼堕自、他、俱见，有、无妄想已”：彼外道之人，堕于计著自相、他相、共相(俱相)之邪见，而立有、无等妄想之四句。
“堕建立、诽谤”：接着更于一切法本空之中，妄“建立”有，及于实有常、乐、我、净之真如法中，“诽谤”说一切皆无。“建立、诽谤”亦即断、常二见。
【义贯】
又“譬如画像”，画面本来是一平面，“不高不下，而彼凡愚”妄见，“作”有“高下”立体之“相”(以比喻：一切法本无高下，而凡夫愚痴妄想分别，而见有高下)。“如是，”于“未来”世，诸“外道”，由于“恶见”之妄想“习气充满”其心，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等，虚妄四句之“见，自坏”善根，且“坏他”人善根。不但如此，其“余”如佛所说令人舍“离有、无”等恶见之真“无生之”正“论”，彼“亦”谤“说言”为同彼所见，一切皆“无”。此则为拨无因果，“谤因果”正法之恶“见，拔”，断众“善”之“根本”，毁“坏清净”白法之“因”，欲为“胜”进而“求”正法“者”，应“当远离”弃“去”说如是法之人；且亦应为世人破彼邪见，以不受其害，而“作如是说：彼”外道人“堕”于计著“自”相、“他”相及共相(“俱”相)邪“见”，因而立“有、无”等自心“妄想”之四句，彼如是作“已”，便“堕”于妄“建立”有(常见)，及妄“诽谤”无(断见)之中，“以”如“是”邪“恶”、坏善之“见”，彼“当堕”于“地狱”。
【譬如翳目，见有垂发，谓众人言：汝等观此。而垂发，毕竟非性、非无性，见不见故。如是，外道妄见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，诽谤正法，自陷陷他。】
【注释】
“翳目”：眼病。
“见在垂发”：“垂发”，即毛轮，其形五色。谓妄见空中有五色之毛轮。
“谓众人言：汝等观此”：不但自妄见毛轮，还叫别人来看，说：你们大家来看，空中有这五色毛轮，好生奇异！这比喻外道由于自心妄想病，而见诸法有妄相。自见妄相后，还要教别人也生妄见。
“而是垂发，毕竟非性、非无性”：“是”，此。“非性”，即非有性，亦即非有实自性，以从翳眼妄见故有，若眼不病，则不见，故垂发并无自性，从妄缘而妄现，一切法亦如是。“非无性”，非无因缘妄现之性。非有性，表示毕竟无生；非无性，表示亦从缘而妄现有生，非无因生。
“见不见故”：谓其关键只在自心起不起妄想，而成有所见、或无所见；亦即，若起妄想，即见有毛轮；若不起妄想，即自不见。
【义贯】
又“譬如”人因患“翳目”，而妄“见”空中“有”五色毛轮之“垂发”，如是自见已，更“谓众人言：汝等”皆来“观”看，“此”处有毛轮！然“而是垂发，毕竟非”有实自“性”，亦“非无”由病目等因缘和合妄现之“性”，其关键只在以病眼“见”，或“不”以病眼“见”的缘“故”而已。“如是”，诸“外道”人以自心“妄见”乐欲“希望”，而虚妄“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”，而“诽谤”如来“正法”，因而“自陷陷他”。
【譬如火轮，非轮；愚夫轮想，非有智者。如是，外道恶见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想，一切性生。】
【注释】
“火轮”：即旋火轮，亦即旋转火把而成轮之相。
“非轮”：实非是轮。
“愚夫轮想”：愚痴凡夫妄生取著虚妄之相，而生实轮之想。
“一切性生”：而令一切依于虚妄见之性生起。
【义贯】
又“譬如”旋转“火”炬而成“轮”状，而此火轮，实“非”是“轮”，然而“愚”痴凡“夫”妄生取著，而生于有实“轮”之“想”，此“非有智者”之所为。“如是，外道”之人，由于其心“恶见”邪欲“希望”，而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，而令“一切”依于虚妄见之“性生”起。(亦即：妄心生、妄法生。)
【譬如水泡，似摩尼珠，愚小无智，作摩尼想，计著追逐。而彼水泡，非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是，外道，恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。】
【注释】
“摩尼珠”：即如意宝珠。
“作摩尼想”：作真摩尼珠之想。
“计著追逐”：如是计著，而起追逐。
“而彼水泡，非摩尼、非非摩尼”：而彼水泡，实非摩尼，亦非不为自心妄现之摩尼。
“取不取故”：其关键只在自心取著与不取著而已。不取则非摩尼，取则非非摩尼。
“于无所有说有生”：于真空理寂中，妄说实有诸法生起。此为执常见者。
“缘有者言灭”：而于因缘和合而生者，却说一切皆悉断灭无有。“缘有”，即缘生。“灭”，无、断灭之义。此为执断见者。
【义贯】
又“譬如水泡”，其状“似摩尼”宝“珠，愚小无智”之人不善分别，而“作”真“摩尼”珠之“想”，如是“计著”已，起而“追逐”。然“而彼水泡”，实“非摩尼”珠，亦“非非”为自心妄想因缘而现之“摩尼”；其关键只在自心“取”著与“不取”著外相的缘“故”而已(若心寂，即一切法寂。)“如是，外道”之人，由于“恶见妄想”分别“习气”之“所熏”染，而“于”真空理寂本“无所有”中，妄“说”实“有”诸法“生”起，而堕于常见；或于正法之因“缘”而“有者”，却妄“言”一切皆悉断“灭”，无所有，而立断见。
【诠论】
以上之旨，皆在阐明，外道之四句悉依于诸法之生住灭相，而起妄计。若了诸法实是自心所现，则四句便失其所本；本亡，末自然无寄；如是四句与诸妄想，便灰飞烟灭。是故，佛在此以种种譬喻所破的，实并非四句本身，而是四句依之而起的诸法之相；因此是直破其本，釜底抽薪，令妄尽真现，为顿教之法门。又，以上七喻，为破佛法外之外道邪执。以下五喻，则为破附佛法外道及错解…
《楞伽阿跋多罗宝经义贯 卷第二》全文未完，请进入下页继续阅读…