..續本文上一頁佛法成外道，對于叁寶所起之邪計。印度之外道，大略有叁種：一、佛法外之外道，二、附佛法之外道，叁、錯解佛法成外道。
一、佛法外之外道——其本源有叁：(一)迦毗羅，譯爲黃發，故又稱黃發外道。此派外道計因中有果。(二)漚樓僧伽，又稱鸺鹠，此派外道計因中無果。(叁)勒沙婆，譯爲苦行。此派外道計因中亦有果亦無果。再者，以一、異、俱、不俱來者，則執一者，爲迦毗羅，彼謂作者與所作爲一，能相與所相爲一。漚樓僧伽則計能作與所作等爲異。迦樓鸠馱則計爲亦一亦異、亦有亦無。尼犍陀若提子計爲非有非無。一切外道立論，不離此四種邪計。至佛出世時，有六大師，從此滋蔓，難以枚舉，《唯識論》中說有十叁外道，《瑜珈論》中說十六外論師，小乘《涅槃論》說二十種，《大日經》說叁十種，《涅槃經》、《僧祇律》說九十五種外道，《華嚴經》及《大智度論》說九十六種外道。皆爲佛法外立邪教之外道，以于法外妄解，不受佛化，故稱外道。
二、附佛法之外道——此派起自犢子方廣道人。犢子于佛世，歸佛出家，成立有實我之論。其門徒相續不絕。佛滅後兩百年中，自創說一切有部，流出一派，稱爲犢子部。建立非即蘊非離蘊之我，謂衆生有實我，此實我非即五蘊、非離五蘊，稱爲不可說藏。此爲違背佛所確立真無我之理，故名之爲附佛法之外道。(又，犢子之來源爲：上古有仙人，居于山中寂靜之處，而貪心猶不止，遂與母牛有染，而生男子，流諸苗裔，此後種類皆言犢子。)再者，近世之所謂一貫道者，亦可說是附佛法之外道等流。
叁、錯解佛法而成外道者——這是因爲學佛不得其法，未能入理，于教法中，由于智慧不足，生種種障礙，而墮入外道之數。《大智度論》雲：“若不得般若方便，入何毗昙，即墮有中，入空墮無，入毗勒墮雙亦。”《中論》雲：“執非有非無，名愚癡論，倒執正法，還成邪人。”這些便是學佛不知方便，而墮外道數者。
佛于以上七喻中，所要破的，是第一種：佛法外的外道，下面五喻所要破的，便是後面這兩種外道。
【複次大慧，有叁種量、五分論，各建立已，得聖智自覺離二自性事，而作有性妄想計著。】
【注釋】
“叁種量”：指現量、比量、及聖言量。“量”是量度、稱量之義。即一切可稱量、計量者，皆稱爲量，亦即，一切能見、聞、覺、知者，皆稱爲量。“現量”爲親得法體，不用意識妄分別，無有錯謬，叫現量，亦即，一切法現前之量。“比量”，比是類比，亦即由比類量度而知，非親見親聞親得而知。如隔山見煙，則知有火；隔牆聞聲，則知有人。雖非親見、親聞，亦非虛妄，于理得成。“聖言量”，爲以如來聖教爲准繩，當作指南。
“五分論”：即因明學之宗、因、喻、合、結。因明即近代西洋所稱的邏輯學。古時印度人，于學術上，若有所立論，必須依因明學之方式提出，學術上的辯論，也采取因明學的方式，亦即今人說：“要符合邏輯”，或“要合科學”，否則便不算數，不被認定。因明學辯論或立論的過程、方式，主要的便是宗、因、喻、合、結這五分論。“宗”，有如西洋傳統邏輯叁段論法(Syllogism)中的大前提(major premise),也就是主旨。“因”，有如小前提(minor premise)，也就是理由，亦即你提出此立論的根據。“喻”，即是舉例說明之。“合”即綜合以上所言。“結”，即結論。這又有點像中國八股文的規矩：起、承、轉、合。而西洋黑格爾的唯物辯證法(Dialectic)中之正、反、合也是類此。因明學上的宗、因、喻，又稱爲叁支，或叁支比量。因爲外道因明學上所說的這叁量正好只合了佛法中叁量中的比量，不是現量或聖言量。總之，以這樣的方式來辯論，說可以得到真理的，是凡夫執著語言爲有實自性，而起的妄想分別。不知言語唯是自心所現，毫無實自體性。
“各建立已”：各依之而建立種種謬說已。
“得聖智自覺離二自性事”：而謂已得諸佛如來所證之聖智自覺，離于依他起自性及遍計所執自性，二種自性之事。亦即謂已得圓成實性，以離二妄，即是圓成。“事”，即果。
“而作有性妄想計著”：而且將其所證得之圓成，作有實自性之妄想計著，謂有所得。
【義貫】
“複次大慧”，小乘人與外道立“有”現量、比量、聖言量“叁種量”，及宗、因、喻、合、結“五分論”，以爲探求真理之方式，且“各”依之而“建立”其妄見“已”，而謂爲已證“得”諸佛如來所證之“聖智自覺”(自覺聖智)“離”于緣起(依他)與妄想(遍計)“二”種“自性”之“事”果，而證得圓成實性。“而”且將其所自以爲已證得之圓成“作有”實自“性”之“妄想計著”，謂有所得。
【大慧，心意意識、身心轉變，自心現攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智修行者，不于彼作性非性想。若複修行者，如是境界性非性，攝取相生者，彼即取長養、及取我人。】
【注釋】
“身心轉變”：謂因此而得聖種類身。
“自心現攝所攝諸妄想斷”：于自心所現之能攝、所攝(能取、所取)之諸妄想皆得斷除，因而證得圓成實性。
“如來地自覺聖智修行者”：依如來地自覺聖者而修如實行者。
“不于彼作性非性想”：“彼”，指身心轉變，乃至證得圓成實性。謂于彼等修證之所得，不作有、無想。“性、非性”，即有性、非有性，亦即有、無。
“若複修行者，如是境界性、非性，攝取相生者，彼即取長養、及取我、人”：“如是境界性、非性，”于如是修證所得之境界之有、無。“攝取相生者”，“攝取”，執取，亦即能取與所取。謂于心中有能取與所取相生起者。“長養，”即壽者相，壽命。因衆生若有壽命，即可長養，即須長養，亦可長養一切善惡等法，故稱壽命爲長養。“即取長養，及取我人”，便是取著衆生相、壽者相、及我相、人相。在此，“衆生相”省略了。唐譯此句作：“諸修行者，若于境界起有無執，則著我、人、衆生、壽者。”魏譯作：“若取有無法者，即爲我相、人相、衆生相、壽者相故。”
【義貫】
“大慧”，諸修行者，由修實行故，得令“心意意識”及“身心轉變”，而得聖種類身，且于“自心”所“現”之能“攝”取與“所攝”取性等“諸妄想”悉得“斷”除，因而證得圓成實性。然而依“如來地自覺聖智”而如實“修行者”，則“不于彼”身心轉變，乃至所證之圓成實性等境界，“作”有“性”、或“非”有“性”(有、無性)之“想”，以離自心見能取、所取虛妄境界故。“若複修行者”，于“如是”修證所得“境界”之有、無(“性、非性”)，其心中有能“攝取”之“相生”起“者，彼即”是“取”著衆生相、壽者相(“長養”)“及取”著“我”相、“人”相。
【大慧，若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生，不爲別建立趣自性法，得聖智自覺叁昧樂住者，分別顯示。】
【注釋】
“若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說”：若說彼一切法性自性之自相、共相，這一切廣分別諸法相者，皆是化身佛所說之權法，非法身佛所說之實法。唐譯作：“一切諸法自相共相，是化佛說，非法佛說。”魏譯作“說有無法自相同相，是名應化佛說，非法佛說。”
“又諸言說，悉由愚夫希望見生”：又彼諸言說，悉由如來隨順愚夫希望見之心而生，令其修行。
“不爲別建立趣自性法，得聖智自覺叁昧樂住者，分別顯示”：而非爲別教中，建立成就趣向圓成自性法，得自覺聖智叁昧樂住之如實行上上根人，所分別顯示之實法。
【義貫】
“大慧，若說彼”一切諸法“性自性”之“自”相、“共相”，這“一切”廣分別諸法相者，“皆是化”身“佛所說”之權法，“非法”身“佛”所“說”之實法。“又”彼“諸言說，悉由”于如來隨順“愚夫希望見”之心而“生”，令其修行，而“不”是“爲”于“別”教中“建立”成就“趣”向圓成“自性法，得聖智自覺叁昧樂住”之修如實行之上上根“者”，所“分別顯示”之實法。
【诠論】
上面這叁節經文，從“複次大慧，有叁種量”到“分別顯示”，《楞伽科解》說與前面的七種譬喻，旨趣不相類，可能是梵本錯次，錄者誤入于此；又說，應該放在下面“四種禅”之前，承前面“如來說法離四句”似乎較妥。讀者諸大德請詳。
【譬如水中，有樹影現；彼非影、非非影，非樹形、非非樹形。如是，外道見習所熏，妄想計著，依于一、異、俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常想；而不能知自心現量。】
【注釋】
“彼非影、非非影”：彼非實影像，亦非不是因緣妄現之影像，以有樹則有，無樹則無；水靜則有，水不靜亦無。
“非樹形、非非樹形”：非爲真實的樹形，亦非無從緣妄現之樹形，以水靜則樹形現。這比喻如來現身亦如是：衆生心爲水，樹爲如來法身，影爲如來之應化身；衆生心水若靜，則能感如來之化身影現，水若不靜則不現。以心靜故，則與佛之氣分相應，是故感應道交，此爲如來不可思議神妙之用，以爲成就一切衆生。然而現與不現，全在衆生一心，非在于佛；佛本無心，隨緣而現。又，在佛而言，亦無現與不現，以法身遍在，無所謂現與不現，離來去、生滅等相。譬如太陽，有目者共見，無目者不能見。生盲自無目不見日，不得謂無日。同理，諸佛法身也是一樣，總在那裏，湛然常寂，隨機應化，只是衆生自己心不平靜不能感、故不能見，不得說佛有來去、生滅等相。而衆生所感所見者，非佛真身，只是佛之應化身，以佛真身非因緣生滅，因此說：“非影”、“非樹”。但以心誠敬，亦能感見應化身，應化雖非真，但應化亦依于法身而出，若無法身，何得應化身？法身爲體，應化爲用，有體故有用，用即是體，以能用者即是體：…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…