..續本文上一頁因也叫做親因緣。
【義貫】
“大慧，彼”緣因相中之“因者”，共“有六種”，所“謂”一、“當有因”，二、“相續因”，叁、“相因”，四、“作因”，五、“顯示因”，六、觀“待因”。所謂“當有因者”，謂現在之心生起後，而“作”爲一切法之生“因已”，便能招感當來之果，而令“內”根身與“外”器界，一切苦樂染淨諸“法”得以“生”起(故此當有因亦名親因緣)。
【相續因者，作攀緣已，內外法生，陰種子等。】
【注釋】
“作攀緣已，內外法生”：現行心起念，作種種攀緣內外根塵之事，如是攀緣已，又再熏成種子，存于本識，因而令一切內外法不斷生起。
“陰種子等”：因爲本識中含有五因之種子等，故能相續成爲生法之因，故稱爲相續因。相續因又稱所緣緣，因爲外塵爲識所緣，因而熏本識成種，然後又成爲識所攀緣之對象，更生新識，所以是所緣緣。
【義貫】
第二，所謂“相續因者”，是指現行心起念，而“作”種種“攀緣”內外根塵之事“已”，又再熏成新種，存于本識，因而能令一切“內外法”相續不斷的“生”起，因爲本識中含有五“陰”之“種子等”，故能相續成爲生法之因，故稱爲相續因。(又稱爲所緣緣。)
【诠論】
簡言之，“相續因”就是：本識中的舊種令心起念攀緣內外根塵，攀緣後，又熏成新種存于本識；此新種隨又令心起念攀緣，如是相續不斷，故稱相續因。
【相因者，作無間相，相續生。】
【注釋】
“作無間相”：謂能作爲心中所想物之相，令無間斷。
“相續生”：且令此相，一類相續，不斷地生起，故稱爲相因，亦稱等無間緣。
【義貫】
第叁，所謂“相因者”，是能“作”爲心中所想，且“無”有“間”斷之物“相”，並令此物相，一類“相續”不斷地“生”起。故稱相因。(又稱爲等無間緣。)
【诠論】
此處所稱的“相”，是指心中欲成之相，譬如想要以泥作瓶，心中便先有了這瓶之相，這心中的瓶相，便成爲相因，以能成爲物相之因，所以稱爲相因。“作無間相”是指心中只緣所想的那個瓶相，令之一類相續，更不再攀緣香爐、水壺等其它相，所以稱爲無間相。同樣的，心中起念欲造善造惡時，心中即先有某善事或惡事之相，而此善惡事之所以得成，就是因爲心中自起念後，心所攀緣者，都是自心中這個善惡事之相，更不緣其它相，且令此善惡事之相，一類相續不斷，一直到此心中之相付之實現爲止。心中所起之念，能作一切物相之因，故稱爲相因。
【作因者，作增上事，如轉輪王。】
【注釋】
“作增上事”：因念念增勝，故能作爲一切增上事之勝因。
“如轉輪王”：有如轉輪王，因其威勢，故能成爲一切增上事之勝因，勝緣。亦即：有力的助手。
【義貫】
第四，所謂“作因者”，是指心中之念，念念增勝，故能“作”爲一切“增上事”之勝因，有“如轉輪王”一樣，因其威勢，故令一切增上事易得成辦，所以又稱增上緣。
【诠論】
人的欲念是無窮的，起念之後，常常會令之越來越強，這就稱爲“增上”，例如起念造善，會念念增盛，務求大果：得到好境遇，會想要更好；多了，會想要更多。同樣，造惡也是一樣，惡念會越來越增勝，也就是越來越惡。例如偷盜，先起念盜一萬元，後便念念轉盛，越多越好，乃至盜十萬、百萬。這種心中念念轉盛的作用，便叫作“作因”，能令好事更好，惡事更惡，其勢力很大，令人不可過抑，所以比如轉輪王。
【顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。】
【注釋】
“妄想事生已，相現作所作”：心中所妄想之事，既已生起，則于此諸事之相上，現見有能作之因與所作之果，且分明見之，一絲不謬。亦即于自所妄想事相上，後計有能所，妄上加妄。
“如燈照色等”：其所見之分明，有如以燈照色之所現，等無有異。
【義貫】
第五，所謂“顯示因者”，謂自心所“妄想”之“事”既已“生”起“已”，則于此諸事于心中所現之妄想“相”之中，“現見”其有能“作”與“所作”之相，且令其所見分明不謬，有“如”以“燈照色”之所見一樣分明，“等”無有異。(這種能令自心妄想事，顯現出能所的作用者，稱爲顯示因。)
【诠論】
顯示因的作用，主要就是在它能顯現出能作與所作。譬如想讀書求官位，此念起後便于此事之相上，分明見有能作與所作。所謂能作與所作，就是：能作之因——我爲“能作”這件事、那件事之因；及所作之果——此事、彼事爲我“所作”之果等；也就是說整個事件的因果、方法、目的等，若于這一切心中所現的相中，都能一一分明見了，如以燈照色之所見，心行中的這種作用，便叫做顯示因。
【待因者，滅時，作相續斷，不妄想性生。】
【注釋】
“待因”：相待因，即妄與不妄相待之義。
“滅時，作相續斷，不妄想性生”：“滅”：指境滅之時。“作相續”，有作之相續心。謂，于境滅之時，有作之相續心便中斷，于是妄想性便暫得停止，妄想性一停止，不妄想性便得立刻生起，因爲妄與不妄是相待的：妄滅時，不妄便生，反之亦然。因爲妄滅時，不妄性便生起，所以不管再壞的人，都有良心發現的刹那；再糊塗的人，也有理智清明的時候；他們良心發現，或理智清明時，也就是妄滅之時，不妄生起的結果。再舉一例，人于清晨，常會有所爲“半夜扪心”之效果，儒家所謂“平明之氣”，就是因爲那時諸妄境皆暫息滅，所以不妄之心得以暫時生起。此道理于修行人之幫助，便是如何將此刹那暫起之不妄性，予以延續、延長，乃至如何令妄想性不再生起。
【義貫】
第六，所謂相“待因者”，是指于境“滅”之時，有“作”之“相續”心便暫時中“斷”，如是，妄想性便暫時滅去，同時，心中的無作“不妄想性”便得暫時“生”起。因爲不妄之生，有待妄想性之滅，(若妄想性不滅，不妄想性便不得生起)這種作用，就叫作待因。
【大慧，彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生；所以者何？若複俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故，漸次生不生；如不生子，無父名。】
【注釋】
“彼自妄想相愚夫”：“彼”，指上面所說的六因二緣所生之諸法。此謂彼等諸法，皆是自心妄想所生之相，乃爲愚夫所見。
“不漸次生，不俱生”：是故不可說是漸次生，亦不可說是一時頓生。
“若複俱生者，作所作無分別”：若是頓生，則能作之因，與所作之果，就無法分別了；因爲頓生，所以因與果，先後次序便沒有了，但事情總一定有個前因後果，不會前因後果都一樣，所以頓生是不成立的，只是愚人自心妄想。
“不得因相故”：“因相”，生因之相。由于因與果一時頓現，所以實在無法得其生因之相。
“若漸次生者，不得相我故”：若是漸次生的話，則不能得其果相之我體。“我”，是我體，亦即是自體、本體。因爲一切都在漸次演變之中，所以一切皆尚未有決定，亦即，一切都還在因中，因中必不能見果，故必無果可得，既未達果相，怎能說有生？所以說漸次生亦不得成立，只是愚夫妄想見。
“漸次生不生”：因此，漸次生實不能生諸法，以如是則諸法皆不能有最後決定之體相，果不可得。
“如不生子，無父名”：若不能得果相，則不能說有生，如不生育子女，則無父名之可言。
【義貫】
“大慧，彼”六因二緣所生之諸法，皆是“自”心“妄想”所生之“相”，實爲“愚夫”所見，是故，“不”可說是“漸次生”起，亦“不”可說是一時“俱生。所以者何？若複聚生者”，則能“作”之因與“所作”之果，即“無”法“分別”，因爲一切既然一時頓起，則沒有因果、先後之分，如是則“不得”其生“因”之“相”，(若因相不可得，怎可說有果相可得，若因相、果相俱不可得，怎能說有一時頓生？)是“故”頓生不得成立。反之，“若”說諸法是依此六因二緣“漸次生”起“者”，則“不”能“得”其果“相”自“我”之體，(因一切都在漸次演變之中，尚未有決定之果體之相可得)“故漸次生”之理實“不”能“生”一切諸法，以果相永遠不可得故。譬“如”若“不”曾“生”育“子”女，則“無父名”之可言，也是一樣的道理。
【诠論】
本段經文爲斥外道邪執之頓生與漸次生，以顯示諸法本從正因緣而生。由于外道不了一切諸法的生生滅滅，都是如來藏之隨緣變現，因此就計作是神我一時流出，不分因果、先後，稱之爲俱生。又，所謂造物主之說，亦屬此頓生之類。至于執二十五冥谛，鈎鎖連環，生成諸法，則是漸生之見。佛在前答大慧六因二緣，就是要闡明：一切和合諸法生起的方式，不是靠神我，或冥谛等，而是依此六因二緣，這是一切法生起的正因緣。本段則更進一步表明：即依此六因二緣之正因緣所生之法，也是愚夫自起妄想所見之相；分別則有，智者觀之，以因緣無性，本自不生，更非外道所執之漸次生或俱生——既然是無生，還有什麼頓、漸？凡此但是愚夫妄想。
【大慧，漸次生，相續方便，不然；但妄想耳。因、攀緣、次第、增上緣等，生所生故。大慧，漸次生不生，妄想自性計著相故，漸次、俱不生，自心現受用故，自相共相，外性非性。
大慧，漸次、俱不生，除自心現不覺妄想故相生，是故因緣作事方便相，當離漸次、俱見。】
【注釋】
“漸次生相續方便，不然”：執漸次生之說者，即是以諸邪緣相續爲方便，而能生一切法；是說不然。
“因、攀緣、次第、增上緣等”：“因”，即親因緣。“攀緣”，所緣緣。“次第”，次第緣等六緣。
“生所生”：其實一切法皆以此四緣或六緣相續相系，故有所生之諸法。此爲正說。
“漸次生不生”：漸次生其體本不生。
“漸次、俱不生，自心現受用故，自相共相”：漸次生與一時頓生…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…