..續本文上一頁時世尊欲重宣此義，而說偈言：”我說“無生”者，爲破斥外道計邪因爲能“作”者，而其所計之作者實“非”有自體“性”，純屬虛妄，自心妄想所現。我說諸法“有性、則爲“攝”受愚夫，令出“生死”。若能“觀察”諸法“如幻等”，則“于”諸“相不”起“妄想”分別，頓超心量。
【複次大慧，當說名、句、形身相，善觀名、句、形身菩薩摩诃薩，隨人義句形身，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提，如是覺已，覺一切衆生。】
【注釋】
“名、句、形身”：即名身、句身、形身。“形身”又譯爲“文身”。“身”，爲衆法聚集之義，亦即是複數、多數之義。“名身”，即是單字或名詞，是用來表顯一件事物的性質的。例如說六根，便只說眼、耳、鼻、舌、身、意之名而已。“句身”，相當于詞，或短詞，是用來表顯事物間的差別的，例如說眼有佛眼、法眼、慧眼等種種差別。“形身”的“形”，相當于中國造字原理“六書”中的形聲，也就是用來表示聲音的長短、音韻的高下，這是指聲的名句形；若是色的名句形，則形便是表示筆劃的長短高下，也就是“字形”。《唯識論》雲：“名诠自性，句诠差別，文即是字，爲二所依。“爲二所依”，是指文身是名身與句身之所依，因有音聲及筆劃之形，才能表現出名身的自性，及句身的差別來。
【義貫】
“複次大慧，”我今“當說”能表诠一切法之“名”身、“句”身、與“形身”之“相”；若能“善觀”察“名、句、形身”此等能诠之教，了達其義，則“菩薩摩诃薩”便能“隨”順而“入”于所诠第一“義”之“句形身”，便能“疾”速證“得阿耨多羅叁藐叁菩提。如是”自“覺”悟“已”，進而開“覺一切衆生。”
【大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身；句身者，謂句有義身自性，決定究竟，是名句身；形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下；又句身者，謂徑迹，如象、馬、人、獸等所行徑迹，得句身名。大慧，名及形者，謂以名說無色四陰，故說名；自相現，故說形。是名名句形身，說名句形身相分齊，應當修學。】
【诠論】
此處佛解釋名句文的方式有叁種：一、先依次一一解釋；二、再以形身與句身對釋；叁、最後以名身及形身相對來解釋。
【注釋】
“依事立名”：依事物之性而安立其名，此即“名诠自性”也。
“句有義身自性，決定究竟”：“義身”，即種種義。此謂句爲含有表诠衆義之自性，決定究竟，不相混濫，如佛眼便非天眼等。此即“句诠差別”也。
“形身者，謂顯示名、句”：形身者，爲能以其色、聲之形來顯示名身與句身之性質與作用。所以形身即名身與句身二者之體，所以是名、句之所依；因此，形即是體，有體所以有用，名身與句身即爲其用。此即“文即是字，二者所依。”
“又形身者，謂長短高下”：再者，形身是用來形顯聲調、音韻與筆劃之長短高下。
“又句身者，謂徑迹”：句身者謂有如徑上之足迹一般。
“如象、馬、人、獸等所行徑迹”：如象馬人獸等所行徑之路徑上，所留下的足迹，則尋此等象迹、馬迹，便可尋得象、馬本身；相同的，若循句身之迹，亦可覓得文義之旨趣——雖然句迹並非就是義趣本身，正如象迹亦並非就是象。
“得句身名”：得句身之名。
“名及形者，謂以名說無色四陰，故說名”：名與形兩者是相對的，形是有形的，名則是無形的、抽象的，但有其名，以五陰來說，色陰是有形的，具體的；其他受想行識四陰，則是無形的，但有其名。此句謂，若以“名”與“形”對照來說，則謂例如五陰，爲以抽象之名，來诠說無色之受想行識四陰，以其無形，但有其名，故稱爲名。
“自相現，故說形”：而色陰則爲有形體之自相顯現，故說名爲形。
“是名名句形身，說名句形身相分齊”：是名爲佛以音聲之名句形身，來解說無生之名句形身相之分齊。分齊即差別。是故聞者不應以生滅心，隨聲分別，否則佛之無生之名句形法，亦成生滅。
【義貫】
“大慧，名身者，謂若依事”物之性而安“立”其“名，是”則“名”爲“名身；”所謂“句身者，謂句”爲含“有”诠表衆“義身”種種差別之“自性”，其義“決定究竟”，不相混濫，“是名”爲“句身；”所謂“形身者，謂”能以其色、聲之形來“顯示名”身與“句”身二者之性質與作用，“是名”爲“形身”之義。“又，形身者”，乃“謂”以形來顯示聲調、音韻、及筆劃字形的“長短、高下”，故稱爲形；“又句身者，謂”有如路“徑”上之足“迹，如象、馬、人、獸等所行”經于“徑”中而留下之足“迹”，以尋迹可得象馬人獸等，同樣的，循句之迹，亦可得義趣，故“得句身”之“名。大慧，”若以“名”身“及形”身二“者”對照來看，則其差別“謂”如五蘊中，“以”抽象之“名”來诠“說無色”之受想行識“四陰”，以其無形但有名，“故說”爲“名”，而五陰中之色陰，則爲有形體之“自相”顯“現，故說”色陰爲“形。是名”爲佛以聲之“名、句、形身”，來解“說”無生之“名、句、形身相”的“分齊”差別之義。(是故聞者不應以生滅心，隨聲分別，否則佛無生之名句形法，亦成生滅矣。)是故汝等于此“應當修學”。
【诠論】
如前所說，名句形身共有兩種，一種是聲的名句形身，一種是色的名句形身。如佛正說法之時，則是以聲之名句形身爲教。說法後，叁藏結集，書之于貝葉紙卷，便成爲色之名句形身之教。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。】
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“名身與句身，及形身”之“差別”，本無有生，而“凡夫愚”癡“計著”無說之說，結果“如”大“象”陷“溺”于“深泥”之中，不能自拔。
【诠論】
永嘉禅師雲：“執著名相不知休，入海算沙徒自困”，即是此義。
【複次大慧，未來世智者，當以離一、異、俱、不俱見相，我所通義，問無智者，彼即答言：“此非正問，謂色等常、無常
爲異、不異
如是，涅槃、諸行，相、所相，求那、所求那，造、所造，見、所見，塵及微塵，修與修者，如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論!”非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故，如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不爲記說；又止外道見論故，而不爲說。】
【注釋】
“未來世智者”：于未來世之有智者。
“以離一、異、俱、不俱見相”：以離于一、異、俱、不俱等四句惡見之相。
“我所通義”：此乃我所通達之第一義。
“問無智者”：以如上之義問于執有有無惡見之無智者，以破其執，令悟入離句絕非之境。
“彼即答言”：“彼”，指無智者。 “此非正問”：謂不應有此一問。
“謂色等常、無常”：汝謂色等法爲常、或無常
下面省略了雙亦句及雙非句：“爲亦常亦無常
爲非常非無常
”
“爲異、不異”：爲異
爲不異
與上相同省略了兩句：“爲亦一亦異
爲非一非異
”
“如是涅槃、諸行”：如是乃至無爲之涅槃，與有爲之諸行，爲一
爲異
爲亦一亦異
爲非一非異
以下諸對，皆各配四句以問，爲省文，故將從略。
“相、所相”：能見之相，及所見之相，爲一
爲異
“求那、所求那”：“求那”爲依之義。此謂能依之作者，及所依所作之諸法，爲一
爲異
“造、所造”：能造之四大，及所造之四塵，爲一
爲異
等四句之問。
“見、所見”：能見之六根，及所見之六塵，爲一
爲異
等四句之問。
“塵及微塵”：“塵”，爲泥團。泥團與微塵，爲一
爲異
等四句之問。
“修與修者”：所修之法與能修之人，爲一
爲異
等四句之問。
“如是比展轉相”：“比”，即是對，謂如是成對的問題，展轉無量之相。
“如是等問，而言佛說無記止論”：于如是艱深困難之問題，而你卻說佛說這些都是無記止論，不予置答
！我不相信。“記”，即答。無記，即是不記，亦即置答，爲佛四種答之一。四答又稱四記：一、一向記(定答)、二、分別記(分別答)、叁、反诘記(反問答)、四、舍置記(置答)。置答如有人作如是問：“兔角是直的，還是卷曲的
”以無是物，故不答。又如：“龜毛的顔色是白的，還是黑的
”“榨沙可出多少油
”等皆是。關于佛的四種答法，詳後。
“令彼離恐怖句故，說言無記”：令彼無智人離于恐怖之句，而不予記答。因爲其心邪執深巨，佛若爲言離四句之義，彼則惶惑無依，因此而生恐怖之感，所以佛不答之，令其自反省，而自止惡見之論。如昔有外道問佛：“不問有言，不問無言”。世尊默然良久，外道即禮佛雲：“世尊大慈，開我迷雲!”這就是用無記答之法，以止其惡論，令自離惡見。
【義貫】
“複次大慧”，于“未來世”中，有“智者”，若“以離”于“一二、異、俱”(亦一亦異)、“不俱”(非一非異)等四句惡“見”之“相，我所通”達之第一“義”趣，而“問”于“無智”而墮于有無之邪見“者”，欲破其執，令其悟入離句絕非之境；而“彼”無智者“即答言：“此非”爲“正問!”汝“謂色等”法爲“常
無常
”亦常亦無常
非常非無常
“爲異
不異
”亦一亦異
非一非異
“如是”乃至無爲之“涅槃”與有爲之“諸行”，爲常
無常
爲一
爲異
能見“相”與“所”見“相”，爲常
無常
爲一
爲異
能依之作者“求那”，與所依所作之“所求那”，爲常
爲無常
爲一
爲異
能“造”之四大，與“所造”之四塵，爲常
爲無常
爲一
爲異
能“見”之六根，及“所見”之六塵；爲常
爲無常
爲一
爲異
“塵”土“及微塵”，爲常
爲無常
爲一
爲異
所“修”之法“與”能“修者”，爲常
爲無常
亦常亦無常
非常非無常
爲一
爲異
亦…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…