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├名字即—唯解佛性之名者──────────────────┴外凡
六即┼觀行即—五品弟子位──────────────────外品┐
├相似即—十信位(六根清淨位)─────────────內品┴內凡
├分真即—十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位─────—聖因
└究竟即—妙覺位───────────────────────聖果
“六”是個數目，“即”當“這就算是”講，比如：這就是扇子，這就是塊響板。六即佛，有這六種就是佛。衆生皆有佛性，街上走的狗是不是佛呢？禅家趙州和尚，有人問他：“狗是不是佛，狗有佛性嗎？”趙州和尚答：“狗有佛性。”又有一人來問：“狗有佛性嗎？”和尚說：“狗沒有佛性。”旁人問他：“您怎麼顛顛倒倒的，又說狗有佛性，又說狗沒有佛性。”趙州解釋狗有佛性的道理，又把狗沒有佛性解釋了一套，這個公案出自五燈會元。試問：“在這個道場聽經的人有佛性嗎？不在這裏聽經的有沒有佛性呢？”那不一定，有的有，有的沒有，有這六條就是有佛性，一條也沒有，就沒有佛性。
第一、“理即佛”。“唯具佛性者”，有佛性，知道“心、佛、衆生，叁無差別”，懂得這麼一句話，雖沒修行，就算是有佛性了！一切衆生皆有佛性，自己是衆生之一，當然也有佛性，心裏已有佛的影子。這只是在理上說就是佛，所以叫“理即佛”。懂這個理也就算佛的一分子，若連這個理也不懂得，譬如外頭的人，你說“人人都有佛性”。他說“什麼叫做佛性呢？我不聽這個。”這種人就不是“理即佛”。有些人很闊綽，也有錢，也有勢力，他就不是“理即佛”。有太多人，他自己有本性都不曉得，所以能夠知道有本性，就不錯了。
第二、“名字即”。“唯解佛性之名者”，知道佛這個名字。有一些人知道佛的名字，可是他不信有佛，認爲這是迷信。名字即佛者，他知道有佛，能覺悟確實有佛，這就是佛了。他懂得佛的名字，比“理即佛”更進一步，他相信有佛，至于佛是怎麼回事情，他弄不清楚，但知道佛有好處。
“理即佛”和“名字即佛”叫外凡，是佛門的凡夫，雖然知道在理上有佛性，也知道有佛的名字，還是純粹的凡夫，雖是門外漢可就不得了。在廟裏拜拜的善男信女，他們不知佛是什麼，也沒有看過佛經，就承認有佛，到廟裏也燒燒香，拜拜佛，知道燒香拜佛有好處，這是“理即佛”或“名字即佛”。外凡雖是佛法的門外漢，卻不反對佛法，已種了善根，有機會可往前用功。
第叁、“觀行即”。佛法有止觀法，“止”是把亂七八糟的心停住，“觀”是作一種觀想，想一種境界，譬如十六觀經就是觀一種境界。觀不是隨便觀，止也不是隨便止，佛書上有止觀法，有小止觀法、大止觀法，該怎麼止，該怎麼觀，都有一定的規矩，按這個規矩，就叫行，好比人走路要按著一定的路子行走。隋朝智者大師是天臺宗的祖師，修法華經，也兼修淨土。(古來禅宗、唯識宗等各宗的祖師，多半兼修淨土。)智者大師臨涅槃時，弟子問他：“您這一生得的個什麼境界？”智者大師說：“我得了五品弟子位，爲著我在這裏度衆生，終日忙，不能再進步了，只到了這五種境界。”五品弟子位就是觀行即佛，五品弟子位簡表如下：
┌隨 喜 品“聞實相法，而信解隨喜。”
五品弟子位─┼讀 誦 品“讀誦法華，而助觀解。”
├說 法 品“自說內解，而導利他人。”
├兼行六度品“兼修六度，而助觀心。”
└正行六度品“正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝。”
這五種境界出自法華經，得了這五種境界，往生西方就不平常！要不往生西方就平常了。五品弟子位的地位是“外品”，不是內裏的功夫，還是外皮，沒到實相，仍是凡夫。但這個凡夫是內凡，我們是門外的凡夫，智者大師是門內的凡夫。修到五品弟子位，若不修淨土往生西方極樂，還得在六道輪回投胎，下一生再修行。若生到極樂淨土，則皆是阿鞞跋致，永不退轉，橫超叁界，一生補處，不必經過聲聞、緣覺、菩薩，直到第八地的菩薩地位——淨土宗才有這種便宜事。五品的五個條件，大家能做到一、兩分，就算是門內的內行凡夫了。
五品弟子位，一、隨喜品，“聞實相法，而信解隨喜。”聞實相法，懂得佛學裏頭的實相法門。佛學分析萬法，每一法有叁種看法——空觀、假觀、中觀，一即叁，叁即一，有真的，有假的，有不真不假、亦真亦假的。學佛先學“真”，萬法皆空，這個空是真的。但只有“空觀”不中用，只是自己得好處，絕不能宏揚佛法，不能叫大家得利益，必得懂得“假”。“假觀”是知凡所有相皆是虛妄，知各個形相都是衆緣和合聚集起來的假相。學了空觀、假觀，還得學“中觀”，了知“假就是真，真就是假”的中道實相。佛門中得了羅漢果，還不懂得中道實相，佛才能證悟中道實相。五十年前，有人叫我給他作首詩，詩中提到叁谛叁觀，有一位懂得一星半點的文學家看見，評論說：“詩還不錯，我給你改個字。”他把“中谛”改成“真谛”，他說：“所有法皆是真谛，那不比中谛好嗎？”他把中谛看成是上中下的中，他不知道初學佛先懂真谛，並不懂中谛。這不是門外漢看幾本佛經就能講的，不懂唯識宗、性宗，就不能講。
實相就是中谛，是實實在在的現相，所以稱作實相。修到隨喜品，悟得實相之理，才肯相信隨順照著去辦。爲什麼要懂才能相信隨順去做呢？譬如有一位富家子，家裏有很多土地財産，有下人給他種田，有一天，種田的下人跟他開玩笑說：“少爺！你光在家裏享福，你知不知道種田的苦處啊？”富家子弟說：“我享什麼福啊？沒什麼福享啊！”下人說：“少爺！您知道您家裏有多少地嗎？”少爺應說：“我家裏有十頃地。”下人說：“這十頃地在那裏呢？”少爺茫然不知，下人就領著他去看田，下人一路上指著田說：“這不就是！這不就是！這不就是！這不就是！......”打早晨一直轉到十二點，富家子說：“我不能再聽了，我長病了，我實在得吃藥了。”下人問：“你長了什麼病？”富家子說：“沒什麼病，可是就是走不動了。”下人明白了，便說：“我會治病，你到我家裏去坐一坐，我給你把病治好。”下人帶著富家子到了家裏，端出稀飯、窩窩頭，說：“少爺！這就是藥，你吃吧！”富家子一吃，說：“這個藥不苦，吃了，病真好了！”原來他一輩子就沒挨過餓，連喊餓都不懂。早先若問他“什麼叫餓？”是白問，一個人不懂得餓，叫他去實驗實驗，就懂得了。所以懂得才相信，相信才能隨喜，遇見事情他就肯去做。
二、讀誦品，“讀誦法華，而助觀解”。凡是學什麼功課，必得默讀加上念誦，自古以來每一種學問，都講究念誦。念誦時，自己念出來，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，口念耳聽，從心裏出來，發諸于口，再從自已的耳朵聽進去，如一根線，不往外頭跑！叁字經雲：“口而誦，心而惟”，自古以來中國讀書人必得經過這一套。經過念誦，“而助觀解”，讀誦有助于止觀，了解所觀想的東西，古人雲：“書讀千遍，其義自現”書懂不懂不管，就接連著念，念上一千遍，“其義自現”書的意思自己就透出來。因爲誦念時，心裏止住，就跟水似的不搖動了，止靜的水能照見，而止住的心也就能了解書中的義理，這是中國的讀書法。現在學校裏頭，古人的書不許念，只念教授編的講義，講義通不通還是問題，不通的講義，念了有什麼用處呢？不學古人，自己作出來的文章，不東不西不南不北，不曉得是什麼東西！所以，無論幹那一行，都要有老師，無師之徒到那裏人皆不要，沒經驗是不行的。讀誦第一步是“口念耳聽”，口念耳聽熟了，第二步是“心念心聽”，一步比一步深。
叁、說法品，“自說內解，而導利他人”。“內解”是心裏了解，懂得了。經過隨喜、讀誦，懂得實相，到了“說法品”就能導利他人，將自己了解的，說給人聽，說出來的不會超出範圍，範圍以外辦不到的就是塵沙惑。說法必須懂得多少就給別人說多少，知道多就講得多，知道少就講得少，萬別不知道的妄作聰明，自己造謠言。譬如，別造出“消業往生”這與叁藏十二部都不合的謠言。“帶業往生”不只是印光祖師提倡，元朝的祖師就說了，明朝的蕅益祖師不知念了多少書，他也痛痛快快的常說“帶業往生”。所以說法講經，要知道一就講一，知道二就講二，萬別知道一知道二了，自己就一二合起來變成叁，不能這樣亂推，叁有什麼根據？不得自己造謠，沒根據自己去類推！論語記載，孔子在衛國，衛靈公問孔子如何擺陣，孔子說：“俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。”祭祀俎豆這事情我學過，軍旅之事，我沒學過。孔子知之爲知之，不知爲不知，孔子是聖人，沒再加說什麼，可是有的注疏把俎豆解釋成戰爭，往孔子臉上貼金，金貼愈多愈汙辱孔子。
四、兼行六度品，“兼修六度，而助觀心”六度最後一度是般若，般若就是即空即假即中，不偏空，不偏有的中道。而最後這般若是什麼做成的？開始從布施做起，布施就是放下一切，然後持戒，再忍辱，再精進，精進就可以得禅定，得了禅定，般若自然就現出來了。這六度都順著經曆一遍，可以幫助心定，心定則有助于開智慧。智慧就是真如本性，學佛要明心見性，要念佛見佛，見的佛是什麼？金剛經說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”以叁十二相去觀佛相，這是行邪道，見不著如來。華嚴雲；“心、佛、衆生，叁無差別”，心、佛、衆生是一樁事情，心迷了就是衆生，心…
《世出世法 本立道生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…