..續本文上一頁障礙慚心所的生起；積極方面，會生長出一切惡行。這就是說，對于自身品性及聖法，都不顧忌的人，便會輕蔑拒斥一切賢德與善法，因而不以過惡爲恥，而障礙了慚心所的生起；由于沒有慚心所的約製──沒有羞惡之心──所以一切惡行便會毫無節製地生長起來。
無愧：慚與愧是一對，慚以對己做錯事，心中自覺不好意思。愧對他人做錯事情，覺得沒臉見人。無慚與無愧也是一樣：無慚之人，作錯事情，自心中不會覺得不好意思不知羞；無愧之人，作錯事情，面對他人也不會不好意思臉皮很厚。成唯識論雲：雲何無愧？不顧世間，崇重暴惡爲性。能障礙愧，生長惡行爲業。謂于世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧生長諸惡行故。無愧心所的體性是：毫不顧忌世人的看法、批評、社會的輿論，而崇尚、愛重暴惡之行。其業用爲：消極方面，能障礙愧心所的生起。積極方面，能生起及助長一切惡行。這就是說，對世人的批評及社會的輿論，無所顧忌，而崇仰暴力、過惡之行，不以罪過爲恥的人，便會障礙著他心中愧心所的生起，從而生長一切惡行。
掉舉：心搖動高舉，亦即興奮、安靜不下來。成唯識論雲：雲何掉舉？令心于境不寂靜爲性。能障行舍、奢摩他爲業。有義：掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故；此由憶昔樂事生故。有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉染心故；又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故，雖依一切煩惱假立，而貪位增，說爲貪分……掉舉別相謂即囂動，令俱生法不寂靜故。掉舉心所的體性爲：能令行者之心攀緣諸境界，因而不寂靜。掉舉心所之業用爲：會障礙行舍心所的生起，以及障礙奢摩他障定。有一家學者說：掉舉心所是貪心所功能的一分所攝，因爲大論上只說掉舉是貪的一分大論指瑜伽師地論；再者，因爲這掉舉心所是由于追憶往昔的樂事，心生貪愛，因而生起的。另有一家學者則說：掉舉不只是貪心所所攝，因爲大論上也說掉舉心所是于一切染汙心的一切染汙心中，都必有掉舉心所存在；而且，又因爲掉舉心所的行相，是不寂靜，故說它是爲煩惱的共相所攝的；再者，掉舉若離于煩惱，便沒有掉舉的別相可知，它是煩惱的共相之一。雖然掉舉是依于一切煩惱的共相所假立的，但因在貪位上貪愛的境界中，掉舉的作用更加增盛，才說掉舉是貪心所的一分所攝……掉舉心所的個別之相，即是喧囂擾動，因爲它能令與它俱時生起的心、心所法都不寂靜。
惛沈：成唯識論雲：雲何惛沈？令心于境無堪任爲性。能障輕安、毗舍那爲業。有義：惛沈癡一分攝，論唯說此是癡分故；昏昧沈重是癡相故……惛沈別相，謂即懵重，令俱生法無堪任故……此與癡相有差別者，謂癡于境迷闇爲相，正障無癡，而非懵重；惛沈于境懵重爲相，正障輕安，而非迷闇。惛沈心所的體性是：能令心在諸境上，不能堪任修諸善法，如修止、起觀等。惛沈心所的業用爲：能障礙輕安心所的生起，及障毗缽舍那觀行。有一家學者說：惛沈是癡心所的一分所攝，因爲大論中只說惛沈是癡心所功能的一分；再者，昏昧和沈重就是﹁癡心所﹂的行相……惛沈特有之相別相，即是昏懵沈重，因而它能令與惛沈俱生的心心所法，都變得沒有堪任善法的性質︵因心一惛沈，便什麼事都辦不了︶。……惛沈與愚癡相的差別在于：當面對境界時，﹁愚癡﹂能令心迷闇不明爲相，它所障礙的是善心所法中的無癡心所。而惛沈則是在面對境界時，能令心昏懵沈重爲相，它所障礙的則是善心所法中的﹁輕安心所﹂之生起。因此愚癡與惛沈不同。
不信：在此特指不信叁寶。成唯識論雲：雲何不信？于實、德、能，不忍、樂、欲，心穢爲性。能障淨信，惰依爲業。謂不信者，多懈怠故。不信叁相翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信，自相渾濁，複能渾濁余心心所，如極穢物，自穢穢他；是故說此心穢爲性。由不信故，于實、德、能，不忍、樂、欲，非別有性。若于余事，邪忍、樂、欲，是此因果，非此自性。何謂不信？不信心所的體性：就是對于佛法僧叁寶的真實事理、功德、以及斷惑證真的能力，無法忍可、不能好樂，因此不欲、不求；不信心所能令人的心地變得汙穢，這就是不信心所的體性。不信心所的業用爲：消極方面，能障礙淨信的生起；積極方面，不信心所能成爲怠惰的依托。也就是說：不信叁寶的人，大都在修行上，怠惰不精進。不信心所的叁相──①不信叁寶有實、②不信叁寶有德、③不信叁寶有能──應知這正好是信叁寶有實、有德、有能的相反。一般而言，一切染法中的每一法，通常都各有其別相獨有之相，唯獨這個不信心所，其自相卻渾濁不清；它不但自相渾濁，它還能渾濁其它的心、心所法；正如同極其汙穢之物，不但自身汙穢，還會令他物也受其染汙一樣；因此才說，這不信心所是以心汙穢作爲它的體性。又，對于叁寶的有實、有德、有能，不能忍可、不好樂、且不欲求，這就是不信的體性之顯現，然而這並非說這不忍可、不樂、不欲叁相，是離于不信心所而別有自體性。至若在別的染法上，起了邪忍、邪樂、及邪欲，那則是以不信爲因所得的果，並非不信心所本身的體性。故知，佛弟子常會說：佛法這麼好，爲什麼他不能信？那就是因爲其人無量世來，以不修善，行惡者多，故其心地汙穢，因此就與清淨的佛法不能相應，是故不能起信：心地汙穢之人，通常只會與世間的染法以及外道的邪法相應，故這類人多半信、樂、欲、求凡夫外道之法，而屬于凡夫種性或外道種性；反之，人若心越清淨，則其于佛法的信心便越大、越堅強。又，常聽世人說：這個人這麼聰明，學識又這麼豐富，若來學佛，一定可以學得很好。無奈，世智辯聰，若再加上邪見，及世間種種貪愛執著，令心染汙渾濁，便能障礙信心所的生起，因此即使再聰明，書讀得再多，以心汙穢故，也無法與如來的淨法相應。是故，常見世上不少學問很大、學位很高的人，即使好不容易信了佛，然而其在佛法的修習中，卻成了鈍根之人，此即是宿昔不信業習所産生的法障之故。
並懈怠：並，並的古字。懈怠，即是怠惰。成唯識論雲：雲何懈怠？于善惡品修斷事中，懶惰爲性。能障精進；增染爲業。謂懈怠者，滋長染故。于諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。何謂懈怠？就是對于修善斷惡的事，疏懶怠惰，這就是懈怠心所的體性。其業用爲消極方面，能障礙精進心所的生起；積極方面，它能增長染法。也就是說，懈怠之人，會增長染汙法。又，若于染汙事上策勵勤勉的人，也是屬于懈怠中人，而非精進，因爲他在染汙事上越努力作，便會越令他退失善法，所以于染法中精進，也是屬于懈怠所攝。
放逸：放蕩縱逸其心。成唯識論雲：雲何放逸？于染淨品不能防修，縱蕩爲性。障不放逸，增惡損善所依爲業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。何謂放逸？放逸心所的體性是：令人對于染法染品不能防止令它不起，而對于淨法淨品則不能修而令之增長，且常令心縱逸放蕩，這便是放逸心所的體性。其業用爲：消極方面，能障礙﹁不放逸﹂的生起；積極方面，能成爲增長惡法、減損善法之所依。也就是說，由于懈怠及貪、瞋、癡這四法合在一起的力量，便會令人不能防染、修淨；而這四法合在一起作用的整個現象，總名之爲放逸或放逸心所，所以並非離于懈怠與貪瞋癡這四法，而別有一個放逸心所之自體可得。
失念：即忘失正念，或失去正念。成唯識論雲：雲何失念？于諸所緣，不能明記爲性。能障正念，散亂所依爲業。謂失念者，心散亂故……瑜伽說此是癡分故。癡令念失，故名失念……論複說此染心故。何謂失念？對于所緣的境界，不能明記清清楚楚地記住，以致忘失，這就是失念心所的體性。其業用則爲：消極方面，能障礙正念心所之生起。積極方面失念心所是散亂的所依。也就是說：失念之人，其心必定散亂。……瑜伽師地論說失念心所是癡心所的一分，因爲癡心所能令正念失去，故稱爲失念。……瑜伽師地論又說失念是于一切染心的；也就是說，有染心生起的地方，必定有失念心所在。
散亂：成唯識論雲：雲何散亂？于諸所緣，令心流蕩爲性。能障正定，惡慧所依爲業。謂散亂者，發惡慧故。有義：散亂，癡一分攝；瑜伽說此癡一分故。……說癡分者， 染心故。……散亂別相，謂即躁擾；令俱生法皆流蕩故。……掉舉、散亂，二用何別？彼令易解，此令易緣：雖一剎那，解緣無易，而于相續有易義故；染汙心時，由掉亂力，常令念念易解易緣。或由念等力所製伏，如系猿猴，有暫時住；故掉與亂，俱染心。何謂散亂？對于所緣的境界，能令心流逸馳蕩，不能專注，這就是散亂心所的體性。散亂心所的業用爲：消極方面，能障礙正定心所生起；積極方面，能爲惡慧生起之所依。也就是說，心散亂的人，多半會發起惡慧。有一家說：散亂是癡心所的一分所攝，因爲瑜伽師地論說散亂是癡心所的一分所攝之故。……之所以說散亂是癡心所的一分，是因爲散亂是于一切染心的緣故。……散亂的個別之自相，即是躁動擾亂躁者，不安靜、動蕩也，此躁動擾亂之相，能令與其俱生之心心所法，皆變爲奔流逸蕩。……問：掉舉與散亂二者，其作用有何差別？
答：掉舉能令心改易其知解，令人于一境上生多心；而散亂則是令心改易其所緣之境界而別緣，令人一心多緣。雖然在一剎那的短時間看來，其解與緣都沒有改易的迹象，但從念念相續間對照來觀察，便可見其解﹂與﹁緣﹂都有所改易；亦即，在染汙心生起時，由于散亂與掉舉之力，恒常令心于念念中改易其知解即常常對前境有不同的看法，以及改易其所緣之境即常常想東想西，不能專注于一事。有時這掉舉或散亂心若被念心所﹂等力量所製伏，則掉舉與散亂便會現出暫時止息安住的現象，如同猿猴被綁住，因而躁動範圍變小。由此可知，掉舉與散亂是于一切染心的。…
《唯識叁十論頌義貫 第叁章 唯識相 第叁節 第叁能變》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…