..续本文上一页障碍惭心所的生起；积极方面，会生长出一切恶行。这就是说，对于自身品性及圣法，都不顾忌的人，便会轻蔑拒斥一切贤德与善法，因而不以过恶为耻，而障碍了惭心所的生起；由于没有惭心所的约制──没有羞恶之心──所以一切恶行便会毫无节制地生长起来。
无愧：惭与愧是一对，惭以对己做错事，心中自觉不好意思。愧对他人做错事情，觉得没脸见人。无惭与无愧也是一样：无惭之人，作错事情，自心中不会觉得不好意思不知羞；无愧之人，作错事情，面对他人也不会不好意思脸皮很厚。成唯识论云：云何无愧？不顾世间，崇重暴恶为性。能障碍愧，生长恶行为业。谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过罪，障愧生长诸恶行故。无愧心所的体性是：毫不顾忌世人的看法、批评、社会的舆论，而崇尚、爱重暴恶之行。其业用为：消极方面，能障碍愧心所的生起。积极方面，能生起及助长一切恶行。这就是说，对世人的批评及社会的舆论，无所顾忌，而崇仰暴力、过恶之行，不以罪过为耻的人，便会障碍着他心中愧心所的生起，从而生长一切恶行。
掉举：心摇动高举，亦即兴奋、安静不下来。成唯识论云：云何掉举？令心于境不寂静为性。能障行舍、奢摩他为业。有义：掉举贪一分摄，论唯说此是贪分故；此由忆昔乐事生故。有义：掉举非唯贪摄，论说掉举染心故；又掉举相谓不寂静，说是烦恼共相摄故，掉举离此无别相故，虽依一切烦恼假立，而贪位增，说为贪分……掉举别相谓即嚣动，令俱生法不寂静故。掉举心所的体性为：能令行者之心攀缘诸境界，因而不寂静。掉举心所之业用为：会障碍行舍心所的生起，以及障碍奢摩他障定。有一家学者说：掉举心所是贪心所功能的一分所摄，因为大论上只说掉举是贪的一分大论指瑜伽师地论；再者，因为这掉举心所是由于追忆往昔的乐事，心生贪爱，因而生起的。另有一家学者则说：掉举不只是贪心所所摄，因为大论上也说掉举心所是于一切染污心的一切染污心中，都必有掉举心所存在；而且，又因为掉举心所的行相，是不寂静，故说它是为烦恼的共相所摄的；再者，掉举若离于烦恼，便没有掉举的别相可知，它是烦恼的共相之一。虽然掉举是依于一切烦恼的共相所假立的，但因在贪位上贪爱的境界中，掉举的作用更加增盛，才说掉举是贪心所的一分所摄……掉举心所的个别之相，即是喧嚣扰动，因为它能令与它俱时生起的心、心所法都不寂静。
惛沈：成唯识论云：云何惛沈？令心于境无堪任为性。能障轻安、毗舍那为业。有义：惛沈痴一分摄，论唯说此是痴分故；昏昧沉重是痴相故……惛沈别相，谓即懵重，令俱生法无堪任故……此与痴相有差别者，谓痴于境迷闇为相，正障无痴，而非懵重；惛沈于境懵重为相，正障轻安，而非迷闇。惛沈心所的体性是：能令心在诸境上，不能堪任修诸善法，如修止、起观等。惛沈心所的业用为：能障碍轻安心所的生起，及障毗钵舍那观行。有一家学者说：惛沈是痴心所的一分所摄，因为大论中只说惛沈是痴心所功能的一分；再者，昏昧和沉重就是﹁痴心所﹂的行相……惛沈特有之相别相，即是昏懵沉重，因而它能令与惛沈俱生的心心所法，都变得没有堪任善法的性质︵因心一惛沈，便什么事都办不了︶。……惛沈与愚痴相的差别在于：当面对境界时，﹁愚痴﹂能令心迷闇不明为相，它所障碍的是善心所法中的无痴心所。而惛沈则是在面对境界时，能令心昏懵沉重为相，它所障碍的则是善心所法中的﹁轻安心所﹂之生起。因此愚痴与惛沈不同。
不信：在此特指不信三宝。成唯识论云：云何不信？于实、德、能，不忍、乐、欲，心秽为性。能障净信，惰依为业。谓不信者，多懈怠故。不信三相翻信应知。然诸染法各有别相，唯此不信，自相浑浊，复能浑浊余心心所，如极秽物，自秽秽他；是故说此心秽为性。由不信故，于实、德、能，不忍、乐、欲，非别有性。若于余事，邪忍、乐、欲，是此因果，非此自性。何谓不信？不信心所的体性：就是对于佛法僧三宝的真实事理、功德、以及断惑证真的能力，无法忍可、不能好乐，因此不欲、不求；不信心所能令人的心地变得污秽，这就是不信心所的体性。不信心所的业用为：消极方面，能障碍净信的生起；积极方面，不信心所能成为怠惰的依托。也就是说：不信三宝的人，大都在修行上，怠惰不精进。不信心所的三相──①不信三宝有实、②不信三宝有德、③不信三宝有能──应知这正好是信三宝有实、有德、有能的相反。一般而言，一切染法中的每一法，通常都各有其别相独有之相，唯独这个不信心所，其自相却浑浊不清；它不但自相浑浊，它还能浑浊其它的心、心所法；正如同极其污秽之物，不但自身污秽，还会令他物也受其染污一样；因此才说，这不信心所是以心污秽作为它的体性。又，对于三宝的有实、有德、有能，不能忍可、不好乐、且不欲求，这就是不信的体性之显现，然而这并非说这不忍可、不乐、不欲三相，是离于不信心所而别有自体性。至若在别的染法上，起了邪忍、邪乐、及邪欲，那则是以不信为因所得的果，并非不信心所本身的体性。故知，佛弟子常会说：佛法这么好，为什么他不能信？那就是因为其人无量世来，以不修善，行恶者多，故其心地污秽，因此就与清净的佛法不能相应，是故不能起信：心地污秽之人，通常只会与世间的染法以及外道的邪法相应，故这类人多半信、乐、欲、求凡夫外道之法，而属于凡夫种性或外道种性；反之，人若心越清净，则其于佛法的信心便越大、越坚强。又，常听世人说：这个人这么聪明，学识又这么丰富，若来学佛，一定可以学得很好。无奈，世智辩聪，若再加上邪见，及世间种种贪爱执着，令心染污浑浊，便能障碍信心所的生起，因此即使再聪明，书读得再多，以心污秽故，也无法与如来的净法相应。是故，常见世上不少学问很大、学位很高的人，即使好不容易信了佛，然而其在佛法的修习中，却成了钝根之人，此即是宿昔不信业习所产生的法障之故。
并懈怠：并，并的古字。懈怠，即是怠惰。成唯识论云：云何懈怠？于善恶品修断事中，懒惰为性。能障精进；增染为业。谓懈怠者，滋长染故。于诸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。何谓懈怠？就是对于修善断恶的事，疏懒怠惰，这就是懈怠心所的体性。其业用为消极方面，能障碍精进心所的生起；积极方面，它能增长染法。也就是说，懈怠之人，会增长染污法。又，若于染污事上策励勤勉的人，也是属于懈怠中人，而非精进，因为他在染污事上越努力作，便会越令他退失善法，所以于染法中精进，也是属于懈怠所摄。
放逸：放荡纵逸其心。成唯识论云：云何放逸？于染净品不能防修，纵荡为性。障不放逸，增恶损善所依为业。谓由懈怠及贪、瞋、痴，不能防修染净品法，总名放逸，非别有体。何谓放逸？放逸心所的体性是：令人对于染法染品不能防止令它不起，而对于净法净品则不能修而令之增长，且常令心纵逸放荡，这便是放逸心所的体性。其业用为：消极方面，能障碍﹁不放逸﹂的生起；积极方面，能成为增长恶法、减损善法之所依。也就是说，由于懈怠及贪、瞋、痴这四法合在一起的力量，便会令人不能防染、修净；而这四法合在一起作用的整个现象，总名之为放逸或放逸心所，所以并非离于懈怠与贪瞋痴这四法，而别有一个放逸心所之自体可得。
失念：即忘失正念，或失去正念。成唯识论云：云何失念？于诸所缘，不能明记为性。能障正念，散乱所依为业。谓失念者，心散乱故……瑜伽说此是痴分故。痴令念失，故名失念……论复说此染心故。何谓失念？对于所缘的境界，不能明记清清楚楚地记住，以致忘失，这就是失念心所的体性。其业用则为：消极方面，能障碍正念心所之生起。积极方面失念心所是散乱的所依。也就是说：失念之人，其心必定散乱。……瑜伽师地论说失念心所是痴心所的一分，因为痴心所能令正念失去，故称为失念。……瑜伽师地论又说失念是于一切染心的；也就是说，有染心生起的地方，必定有失念心所在。
散乱：成唯识论云：云何散乱？于诸所缘，令心流荡为性。能障正定，恶慧所依为业。谓散乱者，发恶慧故。有义：散乱，痴一分摄；瑜伽说此痴一分故。……说痴分者， 染心故。……散乱别相，谓即躁扰；令俱生法皆流荡故。……掉举、散乱，二用何别？彼令易解，此令易缘：虽一剎那，解缘无易，而于相续有易义故；染污心时，由掉乱力，常令念念易解易缘。或由念等力所制伏，如系猿猴，有暂时住；故掉与乱，俱染心。何谓散乱？对于所缘的境界，能令心流逸驰荡，不能专注，这就是散乱心所的体性。散乱心所的业用为：消极方面，能障碍正定心所生起；积极方面，能为恶慧生起之所依。也就是说，心散乱的人，多半会发起恶慧。有一家说：散乱是痴心所的一分所摄，因为瑜伽师地论说散乱是痴心所的一分所摄之故。……之所以说散乱是痴心所的一分，是因为散乱是于一切染心的缘故。……散乱的个别之自相，即是躁动扰乱躁者，不安静、动荡也，此躁动扰乱之相，能令与其俱生之心心所法，皆变为奔流逸荡。……问：掉举与散乱二者，其作用有何差别？
答：掉举能令心改易其知解，令人于一境上生多心；而散乱则是令心改易其所缘之境界而别缘，令人一心多缘。虽然在一剎那的短时间看来，其解与缘都没有改易的迹象，但从念念相续间对照来观察，便可见其解﹂与﹁缘﹂都有所改易；亦即，在染污心生起时，由于散乱与掉举之力，恒常令心于念念中改易其知解即常常对前境有不同的看法，以及改易其所缘之境即常常想东想西，不能专注于一事。有时这掉举或散乱心若被念心所﹂等力量所制伏，则掉举与散乱便会现出暂时止息安住的现象，如同猿猴被绑住，因而躁动范围变小。由此可知，掉举与散乱是于一切染心的。…
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