..續本文上一頁)。(喻雲：)「譬如瓶等」(瓶是所作性，又是無常，故此「瓶喻」與「宗」、「因」皆同構型，故得爲同法喻。)
「異法」喻「者」，即爲：「若于是」喻「處」可「說所立」之宗法中決定「無」此喻之性(此「喻」與「宗支」不同構型)，並且于所舉之「因」支中亦「徧非有」(完全沒有)此喻之性(此「喻」亦全然與「因支」不同構型)，則此喻可成爲所立量之異法喻。如「謂：若」某法「是常」，則現「見」其「非所作」故，喻「如虛空等。」
「此中常」之爲iiici -l (「常」這個詞)，只是用來「表」示「非無常」這個意思，並非既立無常爲宗，又立個常宗，來與之對立。且，「非所作」之爲匡呈(「非所作」這個詞)，也只是用來「表」示虛空「無所作」這層意思而已，並非既立所作性爲因，又立個非所作來與之對立(否則即自相矛盾)。例「如有」一種「非」是「有」的情況，我們「說」其「名」爲「非有」(我們把它稱爲「非有」：並不是于「有」之外，又立個並不存在的「非有」，來與之對立)。
4、結語——陳述叁支之形式
論
已說宗因等如是多言開悟他時，說名「能立」。如說：「聲無常」者，是立宗言：「所作性故」者，是宗法言：「若是所作，見彼無常，如瓶等」者，是隨同品言：「若是其常，見非所作，如虛空」者，是逮離言。惟此叁分說名「能立」。
注釋
「宗因等」：即宗、因、喻。
「如是多言」：「多言」，多種言詞，亦即種種言詞。
「說名能立」：稱爲能立之叁支。
「是立宗言」：是用來立宗之言詞。亦即，立宗時須如是措詞—亦即，這是立宗的標准言詞及格式，或形式( formula)。
「是宗法言」：是陳遊「宗體」與「有法」之「因」的標准言詞—亦即，舉「因」之時，應以這樣的形式，作如是言。
「是隨同品言」：「隨」，順，循。「同品」，即同品喻。謂，這就是隨順「同品喻」之言詞：亦即，舉出「同品喻」時，應依循這樣的方式及言詞提出。
「若是其常」：「其」，語助詞，無義。
「是遠離言」：「遠離」，遠離宗、因之性，即「異」也，亦即是「異品喻」謂在舉出「異品喻」時，應依此形式、作如是言(如是措詞) 。
「惟此叁分」：「惟」，發語詞，無義。叁一分」，即叁支，指宗、因、喻。
「說名能立」：稱爲能立之叁支。謂若依此規矩所作之叁支，便可稱爲能令本宗成立的叁支。
義貫
以上「已說」明「宗、因」、喻「等如是多」種匡呈詞，若能以此而「開悟他」人「時」，即「說」此「名」爲「能立」之叁支。例「如說：聲」是「無常者，是」用來「立宗」之匡呈詞(以如是形式、作如是言詞而立宗)；而說聲是「所作性故者」，則「是」陳遊「宗」體與有「法」之因的r iiici -l詞(欲舉因，應以如是形式、作如是言)；「若是所作，見彼無常，如瓶等者，是隨」順「同品」喻之匡呈詞(舉同品喻時，應以此形式，作如是措詞)：「若是其常，見非所作，如虛空者」，即「是遠離」宗因之性、表遊異品喻之匡呈詞(欲舉異品喻時，應以此形式，作如是言詞)。「惟此」如法所立之宗因喻…一分」，得「說名」爲「能」令本宗成「立」之叁支。
Ⅲ．似能立門
1．似宗
論
雖樂成立，由與現量等相連故，名似立宗：謂現量相違、比量相違、白教相違、世間相連、白語相違、能別不極成、所別不極成、俱不極成、相符極成。
注釋
「雖樂成立」：「樂」，欲也。謂論者于立量時，雖然也是樂于(想要)成立其宗。
「由與現量等相連故」：「由」，由于。「現量等」，與現量等共有九種相違悖之情況。
「似立宗」：相似立宗，但「形式」而已，而非真能立，因爲其所立量，徒具形式，但其內涵則具有種種錯謬，故所立之宗不得成立，稱爲「相似立宗」。
「現量相連」：「現量」，爲無分別智所知之境界，稱爲現量，亦即最極清淨、最高的理或事，此通常是指聖智所證之境界。因爲聖人已離妄想分別，故聖人常住于現量境界，離于妄想；然而凡夫亦有現量境界，只是其時間極短，通常都被妄想分別覆蓋了，下文當詳說。所立之宗，若違于此「現量」，則違于正理，故不得成就。這九種立宗時之過謬，下面論文中將有詳細解說，因而在此僅簡遊其大意。
「比量相連」：「比量」爲有分別智，然此分別系「正分別」，而非「邪分別」或「妄分別」；故「比量」爲有分別的正智之境界。此通常指未證聖道之人，依「聖言量」或「聖教量」而思惟、觀察、解了，因此得以比量而知聖智所知境界，故稱爲比量智，以「比量」系依于「聖言量」故，因此亦是正智之境界。(若是邪分別或妄分別的錯謬境界，則稱爲「非量」；現量、比量、非量合稱爲因明中之叁一量」。)
「自教相連」：「自教」，指論者自己本所奉修之教法。論者所立之「宗」，其旨若與自所奉修之教相違，此「宗」即不得成立，因爲那樣便失去了立場，及失去了立論之根本。
「世間相連」—上一項「與自教相違」可說是與出世法相連：此「世間相違」則爲與世谛相連。因爲「出世谛」是依于「世谛」的，若無「世谛」，則「出世谛」亦無所依附，亦不能成就：故于立「宗」時，不但不能連于出世法、亦不能違于世間人所共許之「世谛」 ，否則自說n YiFi，其「宗」亦不得成立。
「自語相連」：「自語」，即自所立之法。自所立之法若自相矛盾，則其「宗」不得成立。
「能別不極成」：「能別」，即宗體。「不極成」，不成立。若「宗體」不成立，則所立之「宗」不得成立。
「所別不極成」：「所別」，即有法，宗依。若「宗依」不能成立，則其「宗」不得成立。
「俱不極成」：「俱」，兩者皆，指宗體與宗依；若「宗體」與「宗依」兩者俱不能成立，則其「宗」不得成立。
「相符極成」：「相符」，謂與敵論之主張正相符合，亦即興敵宗完全沒有區別，而立其「宗」，這樣的「宗」便是「相似成立」，而非真能立；因爲既已同于敵宗，則你便等于「無宗」，故是雖「似立宗」，而實無立，因爲還沒有開始論辯，你已經自己先投降了！
義貫
論者「雖」本「樂」于「成立」其宗，但「由」于「與現量等」九種「相連故」，而徒有宗之形式，但不能真正令其宗成立，此「名」爲相「似立宗」。此九種過謬爲：一、與「現量」智所知境界「相連」之過；二、與「比量」智所知境界「相連」之過；叁、與論者「自」己本所修習之「教」法「相連」之過：四、與「世間」人所共許之世谛「相連」之過；五、與論者自所立之法「自語相連」(自相矛盾)之過：六、「能別」之宗體「不極成」(不能成立)之過；七、「所別」之宗依(有法)「不極成」(不能成立)之過；八、宗體與有法兩者「俱不極成」(都不能成立)之過：九、與敵宗正「相符」合(一致、無差別)而「極成」(建立其宗)之過。
A．似宗九過
似宗一：現量相違
論
此中現量相連者，如說：「聲非所聞」。
注釋
「現量」：前面說現量是「無分別智」所知者，此現量境界不但通于聖，亦通于凡，以凡夫之耳識正在聞聲的當下，並不帶名言，故無妄想分別，亦即沒有牽涉價值判斷；耳識所了別者，只是聲之當體(聲音的本身) ，如聽到鼓聲、琴聲、人聲等，即能了別那是鼓聲、琴聲、或人聲，此爲初級分別( Primary Differentiation )，只了別聲塵本體，前五識皆如是。故耳識並不進一步去分別。至于進一步去分別此聲是可愛、不可愛，是樂聲、是苦聲，是愉悅聲、是殺伐聲、乃至是否聖潔或淫樂之聲等，將所聞之聲加以分類、並賦以價值判斷或卷標，這是第二級分別( Secondary Differentiation )，是第六意識的作用：最後再依此卷標或價值判斷，而起愛憎、以及取舍、迎拒，這是第叁級分別( Tertiary Differentiation )，是第六識依于第七識(我執中心)所起的作用。因此，種種妄想、分別、執著，層層轉深。然此等諸識分別之運作，從前五識的現量了別五塵當體起，到最後的妄想、愛憎、執著爲止，整個過程，只在一剎那之間即告完成；是故當知，凡夫之人並非沒有「無分別智」的現量境界，而是因爲凡夫的名言妄想分別習氣太深太重，以至眼一見色、耳一聞聲，現量境界一出現後，不旋踵(幾乎在一剎那間)，即由業習力故，立刻起種種名言、妄想分別，故此現量境界馬上被這些自心妄想、名言分別所覆蓋、所轉變。
「聲非所聞」：耳識聞聲是現量境界，如前所說；耳識正在聞聲之際，其所了別的，是聲的當體，是不雜名言分別的，故是現量境界。論者若立「聲是有法」，而立宗雲：「聲非是(耳識)所聞者」，此宗即興「現量」之道理相違，故不能成立。
義貫
「此中」所言「現量相連者，如」有人立宗「說：聲非」耳識「所聞」者，此宗即興現量的道理相違，不得成立。
似宗二：比量相違
論
比量相違者，如說：「瓶等是常」。
注釋
「比量」：「比」，模擬；爲依于「已知」，而推知于「未知」者，如見煙而比知有火，見輪迹而比知有車。此與西洋理則學之演繹法( deduction)相類似。比量有多種，如：
一、相比量，如見幢比知有車。
二、體比量，以某物已知或已見之自體，「比知」其未知、未見之體，如以現在比知未來，以未來比知過去等。
叁、法比量，由相近相屬的法，互相比知，如以無常比知是苦、以苦比…
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