..续本文上一页)。(喻云：)「譬如瓶等」(瓶是所作性，又是无常，故此「瓶喻」与「宗」、「因」皆同构型，故得为同法喻。)
「异法」喻「者」，即为：「若于是」喻「处」可「说所立」之宗法中决定「无」此喻之性(此「喻」与「宗支」不同构型)，并且于所举之「因」支中亦「徧非有」(完全没有)此喻之性(此「喻」亦全然与「因支」不同构型)，则此喻可成为所立量之异法喻。如「谓：若」某法「是常」，则现「见」其「非所作」故，喻「如虚空等。」
「此中常」之为iiici -l (「常」这个词)，只是用来「表」示「非无常」这个意思，并非既立无常为宗，又立个常宗，来与之对立。且，「非所作」之为匡呈(「非所作」这个词)，也只是用来「表」示虚空「无所作」这层意思而已，并非既立所作性为因，又立个非所作来与之对立(否则即自相矛盾)。例「如有」一种「非」是「有」的情况，我们「说」其「名」为「非有」(我们把它称为「非有」：并不是于「有」之外，又立个并不存在的「非有」，来与之对立)。
4、结语——陈述三支之形式
论
已说宗因等如是多言开悟他时，说名「能立」。如说：「声无常」者，是立宗言：「所作性故」者，是宗法言：「若是所作，见彼无常，如瓶等」者，是随同品言：「若是其常，见非所作，如虚空」者，是逮离言。惟此三分说名「能立」。
注释
「宗因等」：即宗、因、喻。
「如是多言」：「多言」，多种言词，亦即种种言词。
「说名能立」：称为能立之三支。
「是立宗言」：是用来立宗之言词。亦即，立宗时须如是措词—亦即，这是立宗的标准言词及格式，或形式( formula)。
「是宗法言」：是陈游「宗体」与「有法」之「因」的标准言词—亦即，举「因」之时，应以这样的形式，作如是言。
「是随同品言」：「随」，顺，循。「同品」，即同品喻。谓，这就是随顺「同品喻」之言词：亦即，举出「同品喻」时，应依循这样的方式及言词提出。
「若是其常」：「其」，语助词，无义。
「是远离言」：「远离」，远离宗、因之性，即「异」也，亦即是「异品喻」谓在举出「异品喻」时，应依此形式、作如是言(如是措词) 。
「惟此三分」：「惟」，发语词，无义。三一分」，即三支，指宗、因、喻。
「说名能立」：称为能立之三支。谓若依此规矩所作之三支，便可称为能令本宗成立的三支。
义贯
以上「已说」明「宗、因」、喻「等如是多」种匡呈词，若能以此而「开悟他」人「时」，即「说」此「名」为「能立」之三支。例「如说：声」是「无常者，是」用来「立宗」之匡呈词(以如是形式、作如是言词而立宗)；而说声是「所作性故者」，则「是」陈游「宗」体与有「法」之因的r iiici -l词(欲举因，应以如是形式、作如是言)；「若是所作，见彼无常，如瓶等者，是随」顺「同品」喻之匡呈词(举同品喻时，应以此形式，作如是措词)：「若是其常，见非所作，如虚空者」，即「是远离」宗因之性、表游异品喻之匡呈词(欲举异品喻时，应以此形式，作如是言词)。「惟此」如法所立之宗因喻…一分」，得「说名」为「能」令本宗成「立」之三支。
Ⅲ．似能立门
1．似宗
论
虽乐成立，由与现量等相连故，名似立宗：谓现量相违、比量相违、白教相违、世间相连、白语相违、能别不极成、所别不极成、俱不极成、相符极成。
注释
「虽乐成立」：「乐」，欲也。谓论者于立量时，虽然也是乐于(想要)成立其宗。
「由与现量等相连故」：「由」，由于。「现量等」，与现量等共有九种相违悖之情况。
「似立宗」：相似立宗，但「形式」而已，而非真能立，因为其所立量，徒具形式，但其内涵则具有种种错谬，故所立之宗不得成立，称为「相似立宗」。
「现量相连」：「现量」，为无分别智所知之境界，称为现量，亦即最极清净、最高的理或事，此通常是指圣智所证之境界。因为圣人已离妄想分别，故圣人常住于现量境界，离于妄想；然而凡夫亦有现量境界，只是其时间极短，通常都被妄想分别覆盖了，下文当详说。所立之宗，若违于此「现量」，则违于正理，故不得成就。这九种立宗时之过谬，下面论文中将有详细解说，因而在此仅简游其大意。
「比量相连」：「比量」为有分别智，然此分别系「正分别」，而非「邪分别」或「妄分别」；故「比量」为有分别的正智之境界。此通常指未证圣道之人，依「圣言量」或「圣教量」而思惟、观察、解了，因此得以比量而知圣智所知境界，故称为比量智，以「比量」系依于「圣言量」故，因此亦是正智之境界。(若是邪分别或妄分别的错谬境界，则称为「非量」；现量、比量、非量合称为因明中之三一量」。)
「自教相连」：「自教」，指论者自己本所奉修之教法。论者所立之「宗」，其旨若与自所奉修之教相违，此「宗」即不得成立，因为那样便失去了立场，及失去了立论之根本。
「世间相连」—上一项「与自教相违」可说是与出世法相连：此「世间相违」则为与世谛相连。因为「出世谛」是依于「世谛」的，若无「世谛」，则「出世谛」亦无所依附，亦不能成就：故于立「宗」时，不但不能连于出世法、亦不能违于世间人所共许之「世谛」 ，否则自说n YiFi，其「宗」亦不得成立。
「自语相连」：「自语」，即自所立之法。自所立之法若自相矛盾，则其「宗」不得成立。
「能别不极成」：「能别」，即宗体。「不极成」，不成立。若「宗体」不成立，则所立之「宗」不得成立。
「所别不极成」：「所别」，即有法，宗依。若「宗依」不能成立，则其「宗」不得成立。
「俱不极成」：「俱」，两者皆，指宗体与宗依；若「宗体」与「宗依」两者俱不能成立，则其「宗」不得成立。
「相符极成」：「相符」，谓与敌论之主张正相符合，亦即兴敌宗完全没有区别，而立其「宗」，这样的「宗」便是「相似成立」，而非真能立；因为既已同于敌宗，则你便等于「无宗」，故是虽「似立宗」，而实无立，因为还没有开始论辩，你已经自己先投降了！
义贯
论者「虽」本「乐」于「成立」其宗，但「由」于「与现量等」九种「相连故」，而徒有宗之形式，但不能真正令其宗成立，此「名」为相「似立宗」。此九种过谬为：一、与「现量」智所知境界「相连」之过；二、与「比量」智所知境界「相连」之过；三、与论者「自」己本所修习之「教」法「相连」之过：四、与「世间」人所共许之世谛「相连」之过；五、与论者自所立之法「自语相连」(自相矛盾)之过：六、「能别」之宗体「不极成」(不能成立)之过；七、「所别」之宗依(有法)「不极成」(不能成立)之过；八、宗体与有法两者「俱不极成」(都不能成立)之过：九、与敌宗正「相符」合(一致、无差别)而「极成」(建立其宗)之过。
A．似宗九过
似宗一：现量相违
论
此中现量相连者，如说：「声非所闻」。
注释
「现量」：前面说现量是「无分别智」所知者，此现量境界不但通于圣，亦通于凡，以凡夫之耳识正在闻声的当下，并不带名言，故无妄想分别，亦即没有牵涉价值判断；耳识所了别者，只是声之当体(声音的本身) ，如听到鼓声、琴声、人声等，即能了别那是鼓声、琴声、或人声，此为初级分别( Primary Differentiation )，只了别声尘本体，前五识皆如是。故耳识并不进一步去分别。至于进一步去分别此声是可爱、不可爱，是乐声、是苦声，是愉悦声、是杀伐声、乃至是否圣洁或淫乐之声等，将所闻之声加以分类、并赋以价值判断或卷标，这是第二级分别( Secondary Differentiation )，是第六意识的作用：最后再依此卷标或价值判断，而起爱憎、以及取舍、迎拒，这是第三级分别( Tertiary Differentiation )，是第六识依于第七识(我执中心)所起的作用。因此，种种妄想、分别、执着，层层转深。然此等诸识分别之运作，从前五识的现量了别五尘当体起，到最后的妄想、爱憎、执着为止，整个过程，只在一剎那之间即告完成；是故当知，凡夫之人并非没有「无分别智」的现量境界，而是因为凡夫的名言妄想分别习气太深太重，以至眼一见色、耳一闻声，现量境界一出现后，不旋踵(几乎在一剎那间)，即由业习力故，立刻起种种名言、妄想分别，故此现量境界马上被这些自心妄想、名言分别所覆盖、所转变。
「声非所闻」：耳识闻声是现量境界，如前所说；耳识正在闻声之际，其所了别的，是声的当体，是不杂名言分别的，故是现量境界。论者若立「声是有法」，而立宗云：「声非是(耳识)所闻者」，此宗即兴「现量」之道理相违，故不能成立。
义贯
「此中」所言「现量相连者，如」有人立宗「说：声非」耳识「所闻」者，此宗即兴现量的道理相违，不得成立。
似宗二：比量相违
论
比量相违者，如说：「瓶等是常」。
注释
「比量」：「比」，模拟；为依于「已知」，而推知于「未知」者，如见烟而比知有火，见轮迹而比知有车。此与西洋理则学之演绎法( deduction)相类似。比量有多种，如：
一、相比量，如见幢比知有车。
二、体比量，以某物已知或已见之自体，「比知」其未知、未见之体，如以现在比知未来，以未来比知过去等。
三、法比量，由相近相属的法，互相比知，如以无常比知是苦、以苦比…
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