..續本文上一頁運作(徧轉)。「聲是勤勇無間所發，無常性故」爲宗，舉因雲：「以其是無常性故」：立量雲：「聲」是有法，立「勤勇無間所發」「以瓶等爲同品」是勤勇無間之所作故)：謂此「勤勇無間所發宗」，系以瓶等爲其同品喻，(因爲瓶
「其無常性，于此徧有」：「此」喻)爲徧有(以瓶等之性完全是無常)，指瓶。謂因支的無常性，于此瓶喻(同品
「以電空等爲異品」：謂此「勤勇無間所發」宗卻是以電、空等爲異品喻，因爲電與空等皆是非勤勇無間所作故，得成爲此宗之異品喻。
「于彼一分電等是有」：謂無常性于彼喻中，其一半，電等是有無常性。
「空等是無」：但在空這一半(一分)而言，卻是沒有無常性。因此也成「不定之因」。
義貫
所言于「異品一分轉」而于「同品徧轉」之不定因「者，如」有人「立宗言：聲」是有法，立「勤勇無間所發」爲宗，舉因雲：以其爲「無常性故。」此「勤勇無間所發宗」系「以瓶等爲」其「同品」喻(以瓶亦是勤勇無間所作)，且「其」因支之「無常性，于此」同品之瓶喻爲「徧有」(以瓶亦是無常性故)。然而此勤勇無間所發宗卻是「以電、空等爲異品」喻(因電空皆非勤勇無間所發性，故是異品法)，而其因支之無常性，「于彼」異品喻中之「一分」(一半)「電等是有」(電是無常性故)，然于「空等」卻「是無」(空非無常性故)，因此這因支的無常性在異喻中，便有一半可轉，一半不可轉，「是故」此因支即「如前」遊「亦爲」有「不定」之過。
似因B5：于俱品喻中皆一分轉之不定因
論
俱品一分轉者，如說：「聲常，無質礙故。」此中常宗，以虛空、極微爲同品，無質礙性于虛空等有，于極微等無：以瓶、樂等爲異品，于樂等有，于瓶等無：是故此因以樂、以空爲同法故，亦名不定。
注釋
「俱品一分轉」：「俱品」，同品喻與異品喻兩者皆。謂于同品喻與異品喻皆各有一分轉、一分不轉(一半轉、一半不轉)。如上所說，若要所立爲真能立，則必須是「同品定有，異品徧無」(同品偏轉，異品不轉)。現在同品只一分轉，所以不是徧轉(定有)：而異品亦一分轉，則不是徧無(不轉) ，故此因支即橫跨同異兩品，不能確定，故有不定因之過。
「聲常，無質礙故」：如立量雲：「聲是有法，以常住爲宗」，而立因雲：「以其無質礙故」。
「此中常宗，以虛空、極微爲同品」：此處的「常」宗，當以虛空與極微爲同品喻。因爲立此宗者必爲聲論外道，此輩外道系執虛空與極微皆是常，故對他們而言，虛空與極微得爲其「常宗」之同品喻，而立量雲：「聲是常爲宗：因：無質礙玫，司喻如虛空、極微。」
「無質礙性于虛空等有，于極微等無」：然而其「因支」之無礙性，對于虛空而言則是有(亦即虛空有非質礙性，此即是「一分轉」)，但對于極微而舌則是無(亦即極微無非質礙性，此即是「一分不轉」)；因此，此「無質礙因」支，在同品喻中，便成爲「一分轉，一分不轉」(亦即，無質礙因，于同品喻中，一半可以work，一半不能work)，故有不定因之過。
「以瓶、樂等爲異品」：「樂」，樂受。又此「常宗」，必定是以瓶與樂受爲異品喻，而立量雲：「聲是常爲宗；因：無質礙故：同喻如虛空、微塵；異喻如瓶與樂受。」因爲瓶是無常，樂受亦是無常，因此皆得爲此常宗之異喻。
「于樂等有，于瓶等無」：然其「無質礙因」支，對于樂受來講是有(樂受亦是無質礙)，故「無質礙因」于樂喻便可轉——此即是于「異品一分轉」。但此「無質礙因」對于瓶喻而言卻是無(瓶有質礙，非無質礙) ，故此「無質礙因」于瓶喻即不轉——此即于「異品一分不轉」。合上，則此「無質礙因」，便于同品喻與異品喻中，皆各有一半轉，一半不轉，故成不定因。
「以樂、以空爲同法故，亦名不定」：謂此無質礙因，既可以「樂」爲同法喻，又可以「空」爲同法喻，但樂是無常，而空是常，一常一無常，皆可爲「無質礙因」之同法喻，是故此「因」有不定之過。
義貫
所言「俱品一分轉」之不定因「者，如」立量「說：聲」是「常」爲宗，舉因雲：以其爲「無質礙故。此」立論「中」之「常宗」，系「以虛空」與「極微爲」其「同品」喻(因虛空與極微皆是常，故得爲同品喻)，然而其「無質礙性」之因支，「于虛空等」是「有」，以虛空亦是無質礙，故無質礙因于此同品喻爲一分轉。然而無質礙性之因「于極微等」則是「無」，以極微非無質礙，故無質礙因于此同品喻中，即成一分不轉。又此常宗，當「以瓶、樂等爲異品」喻(以瓶樂皆爲無常，故得爲常宗之異品喻)；然而其無質礙性之因支，「于樂等」是「有」，因爲樂亦是無質礙，故此無質礙因支于此異品喻中，成爲一分轉。但此無質礙性之因， 「于瓶等」則是「無」，因瓶非無質礙，故此無質礙性之因，于此異喻中，便成爲一分不轉。是故此無質礙因，于同品喻與異品喻中，皆各有一分轉、一分不轉之現象，故成不定因。「是故此」無質礙性之「因」既可「以樂」、又可「以空爲」其「同法」喻「故，亦名」爲有「不定」之過(以樂是無常，而空是常，一常一無常，其性相反，但卻可並爲同法喻，而其因支卻可于兩個性質相反的喻中轉，故此因有不定之過)。
似因B6：相違決定之不定因
論
相違決定者，如立宗舌：「聲是無常：所作性故：譬如瓶等。有立「聲常：所聞性故：譬如聲性。」此二皆是猶豫因故，俱名不定。
注釋
「相連決定」：即決定相連，指兩造所立之宗，正相連惇。
「此二皆是猶豫因」：此二宗的因支，都變成是猶豫因。因爲「無常宗」固然是「所作性」，但這「所作性」並不能用來駁斥敵方的「聲是所聞性」，以證明「聲非所聞性」，令敵論之因不得成立，從而否定其宗。以此「所作性」因，不能達到破他宗的目的，故成爲一種「猶豫因」。再者，「常宗」的「所聞性」，既不能證明己方「聲爲常」之宗，又不能破斥敵方的「所作性」。敵我雙方既皆不能破斥對方，兩宗便各成自說白話，毫無交集，因此其因皆成「猶豫因」，不能達到確論的結果(因爲敵我兩個針鋒相對之宗，卻可以並立，且無法確定那一個是正確的——既然一正、一反，必定只有一個是「是」，而另一個爲「非」，今雙方所舉之因，既皆不能證實誰是誰非，則其「因」成爲「猶豫不確定」矣。)
義貫
正反二宗「相連決定」(決定相違)而其因反爲不定「者，如」有人「立宗言：聲是無常」，舉因言：以其爲「所作性故」；舉喻言：「譬如瓶等」。然「有」對手「立」宗雲：「聲」是「常」，舉因雲：以其爲「所聞性故」，舉喻言：「譬如聲性」。(然而此二宗之因，所作性與所聞性，並不能互相駁斥對方，令不成立；以因支不能破斥對方，故雖其宗旨明顯相違，但二宗卻能同時並立。)是故「此二」因支「皆是猶豫因」，無有能破他立己的確定作用「故，俱名」爲「不定」因。
C．四種相違之似因
論
相違有四：謂一、法自相相違因，二、法差別相違因，叁、有法白相相連因，四、有法差別相違因等。
注釋
「法自相」：即宗體之自性，亦即宗體的本意。
「法差別」：即論者對宗體暗自所作的引申意、別有所指，或隱含( imply)之意，非宗體之本意，故稱差別。
「有法自相」：即宗依(有法)之本意。
「有法差別」：即論者對宗依的特別引申或隱含之意。以非「有法」之本意，故稱差別。
義貫
本節從略；(以下當細述故。)
似因C1：與法自相相違之似因
論
此中法自相相違因者，如說：「聲常，所作性故，或勤勇無間所發性故。」此因惟于異品中有，是故相違。
注釋
「法自相相連因」：與宗體之自體相相違之因支。
「此因惟于異品中有，是故相連」：「惟」，同唯，僅只。「此因」，指此二因：「所作性」與「勤勇無間所發性」。「異品」，指與此宗相異的無常宗。謂「所作性」及「勤勇無間所發性」這兩個因，都是只有在異品的「無常宗」中才有，亦即：唯有「無常宗」才能適用這兩個因支，但于「常宗」卻不適合，所以此二因是與宗體相連的，故稱相連因。
義貫
「此中」所言與「法」(宗體)之「自」體「相」(自性)「相連」之「因者，如」
立量「說：聲」是「常」爲宗，以其爲「所作性故，或」以其爲「勤勇無間所發性
故」爲因。然「此」二「因」皆「惟于異品」的無常宗「中」才能「有」(才能適
用)，而于此常宗則不合，「是故」有因支與宗體「相連」之過。
似因C2：與法差別相相違之似因
論
法差刖相違因者，如說：「眼等必爲他用：積聚性故：如臥具等。」此因如能成立眼等「必爲他用」如是亦能成立所立法差別相違積聚他用：諸臥具等爲積聚他所受用故。
注釋
「法差別相連因」：「法」，即宗體。「差別」，非宗體之本意，而是論者暗中賦與或影射之意。「相違」，與宗體相連。「因」，因支。
「眼等必爲他用」：「眼等」，眼等五根，此爲「有法」。「必爲他用」，此爲宗體。「用」，受用。「他」，這個立論的問題症結就出在這個「他」上。在文字表面上看，這「他」應是指「身根」，而謂：眼等諸根必定是爲了身根所受用。若是這樣，就沒有什麼問題。然而立此論者爲外道，此論者心中所指的「他」 ，不是身根，而是暗指「神我」。因外道人計有我，而其「我」又有二種：一、神我，是不生不滅的真常之體。二、我身，是積聚四大所成，爲有生有滅，且是爲神我所受用者。
「積聚性故」：因爲眼等根是積…
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