..续本文上一页运作(徧转)。「声是勤勇无间所发，无常性故」为宗，举因云：「以其是无常性故」：立量云：「声」是有法，立「勤勇无间所发」「以瓶等为同品」是勤勇无间之所作故)：谓此「勤勇无间所发宗」，系以瓶等为其同品喻，(因为瓶
「其无常性，于此徧有」：「此」喻)为徧有(以瓶等之性完全是无常)，指瓶。谓因支的无常性，于此瓶喻(同品
「以电空等为异品」：谓此「勤勇无间所发」宗却是以电、空等为异品喻，因为电与空等皆是非勤勇无间所作故，得成为此宗之异品喻。
「于彼一分电等是有」：谓无常性于彼喻中，其一半，电等是有无常性。
「空等是无」：但在空这一半(一分)而言，却是没有无常性。因此也成「不定之因」。
义贯
所言于「异品一分转」而于「同品徧转」之不定因「者，如」有人「立宗言：声」是有法，立「勤勇无间所发」为宗，举因云：以其为「无常性故。」此「勤勇无间所发宗」系「以瓶等为」其「同品」喻(以瓶亦是勤勇无间所作)，且「其」因支之「无常性，于此」同品之瓶喻为「徧有」(以瓶亦是无常性故)。然而此勤勇无间所发宗却是「以电、空等为异品」喻(因电空皆非勤勇无间所发性，故是异品法)，而其因支之无常性，「于彼」异品喻中之「一分」(一半)「电等是有」(电是无常性故)，然于「空等」却「是无」(空非无常性故)，因此这因支的无常性在异喻中，便有一半可转，一半不可转，「是故」此因支即「如前」游「亦为」有「不定」之过。
似因B5：于俱品喻中皆一分转之不定因
论
俱品一分转者，如说：「声常，无质碍故。」此中常宗，以虚空、极微为同品，无质碍性于虚空等有，于极微等无：以瓶、乐等为异品，于乐等有，于瓶等无：是故此因以乐、以空为同法故，亦名不定。
注释
「俱品一分转」：「俱品」，同品喻与异品喻两者皆。谓于同品喻与异品喻皆各有一分转、一分不转(一半转、一半不转)。如上所说，若要所立为真能立，则必须是「同品定有，异品徧无」(同品偏转，异品不转)。现在同品只一分转，所以不是徧转(定有)：而异品亦一分转，则不是徧无(不转) ，故此因支即横跨同异两品，不能确定，故有不定因之过。
「声常，无质碍故」：如立量云：「声是有法，以常住为宗」，而立因云：「以其无质碍故」。
「此中常宗，以虚空、极微为同品」：此处的「常」宗，当以虚空与极微为同品喻。因为立此宗者必为声论外道，此辈外道系执虚空与极微皆是常，故对他们而言，虚空与极微得为其「常宗」之同品喻，而立量云：「声是常为宗：因：无质碍玫，司喻如虚空、极微。」
「无质碍性于虚空等有，于极微等无」：然而其「因支」之无碍性，对于虚空而言则是有(亦即虚空有非质碍性，此即是「一分转」)，但对于极微而舌则是无(亦即极微无非质碍性，此即是「一分不转」)；因此，此「无质碍因」支，在同品喻中，便成为「一分转，一分不转」(亦即，无质碍因，于同品喻中，一半可以work，一半不能work)，故有不定因之过。
「以瓶、乐等为异品」：「乐」，乐受。又此「常宗」，必定是以瓶与乐受为异品喻，而立量云：「声是常为宗；因：无质碍故：同喻如虚空、微尘；异喻如瓶与乐受。」因为瓶是无常，乐受亦是无常，因此皆得为此常宗之异喻。
「于乐等有，于瓶等无」：然其「无质碍因」支，对于乐受来讲是有(乐受亦是无质碍)，故「无质碍因」于乐喻便可转——此即是于「异品一分转」。但此「无质碍因」对于瓶喻而言却是无(瓶有质碍，非无质碍) ，故此「无质碍因」于瓶喻即不转——此即于「异品一分不转」。合上，则此「无质碍因」，便于同品喻与异品喻中，皆各有一半转，一半不转，故成不定因。
「以乐、以空为同法故，亦名不定」：谓此无质碍因，既可以「乐」为同法喻，又可以「空」为同法喻，但乐是无常，而空是常，一常一无常，皆可为「无质碍因」之同法喻，是故此「因」有不定之过。
义贯
所言「俱品一分转」之不定因「者，如」立量「说：声」是「常」为宗，举因云：以其为「无质碍故。此」立论「中」之「常宗」，系「以虚空」与「极微为」其「同品」喻(因虚空与极微皆是常，故得为同品喻)，然而其「无质碍性」之因支，「于虚空等」是「有」，以虚空亦是无质碍，故无质碍因于此同品喻为一分转。然而无质碍性之因「于极微等」则是「无」，以极微非无质碍，故无质碍因于此同品喻中，即成一分不转。又此常宗，当「以瓶、乐等为异品」喻(以瓶乐皆为无常，故得为常宗之异品喻)；然而其无质碍性之因支，「于乐等」是「有」，因为乐亦是无质碍，故此无质碍因支于此异品喻中，成为一分转。但此无质碍性之因， 「于瓶等」则是「无」，因瓶非无质碍，故此无质碍性之因，于此异喻中，便成为一分不转。是故此无质碍因，于同品喻与异品喻中，皆各有一分转、一分不转之现象，故成不定因。「是故此」无质碍性之「因」既可「以乐」、又可「以空为」其「同法」喻「故，亦名」为有「不定」之过(以乐是无常，而空是常，一常一无常，其性相反，但却可并为同法喻，而其因支却可于两个性质相反的喻中转，故此因有不定之过)。
似因B6：相违决定之不定因
论
相违决定者，如立宗舌：「声是无常：所作性故：譬如瓶等。有立「声常：所闻性故：譬如声性。」此二皆是犹豫因故，俱名不定。
注释
「相连决定」：即决定相连，指两造所立之宗，正相连惇。
「此二皆是犹豫因」：此二宗的因支，都变成是犹豫因。因为「无常宗」固然是「所作性」，但这「所作性」并不能用来驳斥敌方的「声是所闻性」，以证明「声非所闻性」，令敌论之因不得成立，从而否定其宗。以此「所作性」因，不能达到破他宗的目的，故成为一种「犹豫因」。再者，「常宗」的「所闻性」，既不能证明己方「声为常」之宗，又不能破斥敌方的「所作性」。敌我双方既皆不能破斥对方，两宗便各成自说白话，毫无交集，因此其因皆成「犹豫因」，不能达到确论的结果(因为敌我两个针锋相对之宗，却可以并立，且无法确定那一个是正确的——既然一正、一反，必定只有一个是「是」，而另一个为「非」，今双方所举之因，既皆不能证实谁是谁非，则其「因」成为「犹豫不确定」矣。)
义贯
正反二宗「相连决定」(决定相违)而其因反为不定「者，如」有人「立宗言：声是无常」，举因言：以其为「所作性故」；举喻言：「譬如瓶等」。然「有」对手「立」宗云：「声」是「常」，举因云：以其为「所闻性故」，举喻言：「譬如声性」。(然而此二宗之因，所作性与所闻性，并不能互相驳斥对方，令不成立；以因支不能破斥对方，故虽其宗旨明显相违，但二宗却能同时并立。)是故「此二」因支「皆是犹豫因」，无有能破他立己的确定作用「故，俱名」为「不定」因。
C．四种相违之似因
论
相违有四：谓一、法自相相违因，二、法差别相违因，三、有法白相相连因，四、有法差别相违因等。
注释
「法自相」：即宗体之自性，亦即宗体的本意。
「法差别」：即论者对宗体暗自所作的引申意、别有所指，或隐含( imply)之意，非宗体之本意，故称差别。
「有法自相」：即宗依(有法)之本意。
「有法差别」：即论者对宗依的特别引申或隐含之意。以非「有法」之本意，故称差别。
义贯
本节从略；(以下当细述故。)
似因C1：与法自相相违之似因
论
此中法自相相违因者，如说：「声常，所作性故，或勤勇无间所发性故。」此因惟于异品中有，是故相违。
注释
「法自相相连因」：与宗体之自体相相违之因支。
「此因惟于异品中有，是故相连」：「惟」，同唯，仅只。「此因」，指此二因：「所作性」与「勤勇无间所发性」。「异品」，指与此宗相异的无常宗。谓「所作性」及「勤勇无间所发性」这两个因，都是只有在异品的「无常宗」中才有，亦即：唯有「无常宗」才能适用这两个因支，但于「常宗」却不适合，所以此二因是与宗体相连的，故称相连因。
义贯
「此中」所言与「法」(宗体)之「自」体「相」(自性)「相连」之「因者，如」
立量「说：声」是「常」为宗，以其为「所作性故，或」以其为「勤勇无间所发性
故」为因。然「此」二「因」皆「惟于异品」的无常宗「中」才能「有」(才能适
用)，而于此常宗则不合，「是故」有因支与宗体「相连」之过。
似因C2：与法差别相相违之似因
论
法差刖相违因者，如说：「眼等必为他用：积聚性故：如卧具等。」此因如能成立眼等「必为他用」如是亦能成立所立法差别相违积聚他用：诸卧具等为积聚他所受用故。
注释
「法差别相连因」：「法」，即宗体。「差别」，非宗体之本意，而是论者暗中赋与或影射之意。「相违」，与宗体相连。「因」，因支。
「眼等必为他用」：「眼等」，眼等五根，此为「有法」。「必为他用」，此为宗体。「用」，受用。「他」，这个立论的问题症结就出在这个「他」上。在文字表面上看，这「他」应是指「身根」，而谓：眼等诸根必定是为了身根所受用。若是这样，就没有什么问题。然而立此论者为外道，此论者心中所指的「他」 ，不是身根，而是暗指「神我」。因外道人计有我，而其「我」又有二种：一、神我，是不生不灭的真常之体。二、我身，是积聚四大所成，为有生有灭，且是为神我所受用者。
「积聚性故」：因为眼等根是积…
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