..續本文上一頁)因明(論，以)重成(正法之)規矩(工具)。」陳那敬受文殊指誨，于是「覃思研精，作(成)因明正理門論。」後來陳那菩薩的弟子，商羯羅主菩薩，即依師承，而造因明入正理論，光弘師志。「商羯羅」，梵文Samkara，爲六世紀人，師陳那菩薩，以因明爲其所宗，由于其師之因明正理門論過于深奧，乃依之而造因明入正理論，後世之習因明者，多以此爲教本。又「商羯羅」爲大自在天之別名，以論主之父母禱于大自在天而生，故名。

　　 「唐叁藏法師玄奘譯」：法師通達經律論叁藏，故稱叁藏法師。玄奘大師將本論文由梵文譯成漢文。「玄奘-l ( 602 - 664)，其傳記詳見慈恩傳。

　　乙，釋論文

　　一、 八門要益

　　論

　　能立興能破，及似惟悟他：現量與比量，及似惟白悟。

　　注釋

　　 「能立與能破」：真能立與真能破。蓋一切論說的目的，不外兩種：立與破。「立」，就是確立自己的理論，也就是所謂「顯正」。「破」，即破斥對方的理論，揭發出其論證的錯誤、或矛盾之處，令不得成立，亦即所謂的「破邪」。但論證的立與破之功能，是否能真正達到呢？這就要看你論證的過程，有沒有犯任何錯誤，若所作論證完全無誤，且又有力，這便真能達到「立」與「破」的功能，因此這論證便稱爲「真能立」及「真能破」。

　　「及似」：「及」，以及。「似」，這是省略語，全文應爲：以及「似能立」與「似能破」；這是相對于上面所說的「真能立」與「真能破」而言。如果論證之過程有所缺失、錯謬，即不能達到「立」或「破」的目的，但因爲其論證，表面上看來仍有論證的形式，因此表面上看來，「似有」能立或能破的樣子，故稱「似能立」、「似能破」。 「似」，是相似之義。「相似」，在佛法中爲一種貶詞，即有「似是而非」之義，例如：「相似佛法」，(相似佛法者，即非真正佛法也。)此「相似」一詞，英文爲quasi，亦有同樣貶損之意。

　　 「惟悟他」：「惟」，即唯，唯有、只是之義。惟與唯，在訓诂學上爲同音通假(即以其發音相同，而可相通用、相假借) 。此謂以上「真能立」 、 「真能破」 ，「似能立」 、「似能破」四門，是用來開悟他人的，亦即是可作利益他人之用。

　　 「現量與比量」：即真現量與真比量， 「現量」 ，爲以無分別智，當下、現前了達法之自相，稱爲「現量境界」；這也就是「根本智」。 「比量」 ，是以有分別之智，于法之實相，比量而知，稱爲比量境界，亦即是「後得智」。關于此二量，下文會詳遊。

　　「及似惟自悟」：「及」，以及。「似」，似現量，似比量。謂：「真現量」、「真比量」、以及「似現量」、「似比量」這四門是用以令自己得悟，這是自利之用。合起來，共有八門，可達「二益」(自益益他)；這「八門二益」便是本論的綱要。

　　義貫

　　 真「能立與」真「能破，及似」能立與似能破，這四門「惟」開「悟他」人用。真「現量與」真「比量，及似」現量與似比量，這四門「惟」令「自悟」用。

　　诠論

　　 「真能立」是因爲論證的叁支無過，因此可以顯正，而開悟他人。叁支，是宗、因、喻，即因明的基本架構。「叁支無過」，以現在的話來說，即自己的論證中，邏輯沒有毛病。這叁支有如建築中的地基及鋼筋骨架的基本結構體，結構體沒問題，所蓋的房子或大樓才能挺得住，不會倒塌，也才能住人。同樣，論證的理論清析、正確、沒有過錯(叁支無過)，立論才能成立，也才能令人明了所要宣示的正理之正確性( Validity)及可成立性( Plausibility)。

　　「真能破」義爲能指出對方立論的謬誤、推論上的錯誤、不合理、舉證上的含混、不切題，及宗因喻叁者之間的自相矛盾等理路(邏輯)上的過失，因此令對方的立論不得成立，而破斥之。

　　 「似能破」，是表面上好像能指斥對方理路的過錯，然而對方的理路，以邏輯(因明)而言，根本無過，因此自己是「破斥錯了」，故成因明上的大病。

　　 「似能立」，是其立論表面上看來，宗、因、喻叁支都具足，似乎有所論證，但只徒具形式(所謂「叁支帶過」)，並沒有真正的真知灼見可說；因此，「似能立」即是雖若有所申論言說，但並不能真正達到令人曉悟正理之目的。

　　問：「真能立與真能破可以令人曉悟，這是可以理解的：但似能立與似能破如何也能令人悟解正理呢？」

　　答：「真能立、真能破、真現量、真比量這四種是藥，而似能立、似能破、似現量、似比量這四種是病。如果不真正了解病情、病因，便無法真正知道藥如何用。因此，『真四門』與『似四門』的八門，正反二面必須一一都能辨別，這樣才算是真正的因明。以此因明，自陪陪他，都稱爲『入』(自悟爲自入，悟他爲令他入)；『四似門』之病及其所破的是邪理，破邪時所立及其所顯的，便是『正理』。」

　　論

　　如是總攝諸論要義。

　　 「如是」：即此「八門」以及其所生的「二益」(自益益他)之法。

　　 「總攝諸論」：「總」，一體，全部。「攝」，攝持，涵攝。「論」，即阿昆達磨。謂這八門二益之法，不但含攝本論一論的要義，連阿昆達磨藏中的諸論之要義，也都涵蓋在內。因爲一切諸論的目的，不出「破立」二門，以利益而言，則不出自悟悟他二益。故諸論之要義，總在此中。

　　義貫

　　「如是」八門二益之法即「總攝」本論及阿昆達磨藏中「諸論」之「要義」

　　Ⅱ．真能立門——真叁支

　　論

　　此中宗等多言，名爲能立。由宗、因、喻多言，開示諸有問者未了義故。

　　注釋

　　 「此中」：此門中，此法門中。

　　 「宗等多言」：「宗等」，即宗、因、喻叁者。「多言」，衆言語。

　　 「名爲能立」：「能立」，能確立、建立。亦即能確立正法之正當性( Validity，或譯爲妥當性、正確性。)

　　義貫

　　 「此」法門「中宗」、因、喻「等多」種匡呈語，「名爲能」確「立」正理。爲什麼？以經「由」此等「宗、因、喻多」種匡呈語陳敘的方式，則能「開」導啓「示諸有問者」其所「未」能「了」達之「義故」(開發啓示他人所問的他所不能了悟的道理。)

　　诠論

　　如前所說，「宗、因、喻」爲因明學論理中的主要架構，有如蓋房屋時的骨架( framing)，房屋的骨架包括地基、柱、梁、椽，缺一不可。因明學中的宗、因、喻，也是一樣，于論理中，缺一不可，故稱宗、因、喻爲「叁支」：支者，支柱也。又，因明中亦有所謂「五分論」，那是以叁一支」爲主，再加「合、結」兩種，而成「宗、因、喻、合、結」，稱爲五分論。先講叁支。

　　 「宗」，于西洋「形式邏輯」 ( Formal Logic )中，相當于「前提J (Premise)，即宗旨之義，亦如音樂、藝術中之主題( motif)，或文學中之主旨，也就是論者(或作者、藝術家等)所要提出來的主要論點。在論辨時，我們普通話說：「你的主題是什麼？」或「你主要的論點是什麼？」因明學中即說：「汝以何爲宗？」而你的主題(大前提)，即稱作「汝宗」。故知這「宗」是整個論辯中的靈魂，有如人的頭。而論理的其它部分，都須配合，來支持( support)、證明、或顯示這宗旨，其總的效果即在達成此宗旨「不可避免」、無可推翻的正當性( validity)，因此，你的宗旨便得以成立(「汝宗得成」)。

　　 叁支中的第二個要素：「因」。「因」即是理由，亦即你所提出的「宗」(前提)得以成立的理由。這在「形式邏輯」中有點類似「小前提J (Minor Premise) ，因爲你若光提出一個前提，而沒陳遊你的理由，如何能讓你的前提得以成立？如何能令他人接受、承認你的主題論點是正確的？因此，即使你所提出的前提(論點)再高、再妙，你若提不出適當、有力的理由來支撐它，你的「宗」便架空，而成空論，無法令人信服，無法成立，不能成爲確論，甚至連「假說-l ( Supposition)都夠不上；因爲于科學、哲學中的「假說」，即使尚未能得到「事實」上完全證明前，亦必須于理論上能「自圓其說」，或「自成一家之言」，自成一個體系，至少在邏輯上能站得住腳。因此，叁支中的「因」支，對「宗」的成立，是不可或缺的。叁支中的第叁個要素：「喻」，是引喻。但須注意，這「喻」不只是平常所說的「比喻」，而是有如文章中的「舉實例證明」，或「舉例說明之」，故此「喻」，實是「事喻」。這部分在因明論理中，也十分重要。因爲你所提出的「宗」，只是尚未證實的觀點，而你提出的「因」(理由) ，也只是以你所信受的道理中提出；所以，你提出的「宗」很可能是極爲「個人化」的、你個人的見解、真知灼見或心得，而你所舉的「因」，則在層面上比較廣，通常是從你所信受的、既有的法的宗派、或學術、或學門內的道理中提出，因此「因」支比「宗」支，要來得不個人化，比較有「普遁性J (universality)；因爲以較具普遁性的「因」來支撐，所以較個人化的「宗」支，能被大家接受。而「喻」支則更進一步，以既存的事實來證明。因此，「因」支可以說是以既有之「理」來證明，而「喻」則以既存之「事」來證明，而這「事」又是普遍共知的事實，因此又令「宗」支更加堅定、確立。是故，你所提出的「宗」，由于得到「因」與「喻」在理與事上的雙重證明，便到了顛撲不破的地步，故而能成就你的一套理論。

　　換句話說，你所提出的「宗」，可說是「公說公有理、婆說婆有理」，或「見仁見智」的個人見解，但你提出的「因」，則令你的「個人見解」，得到衆所共認的理上的支…

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