..續本文上一頁持，因此此論證之「宗」，于「理上得立」 ( plausible )。而你所提出的「喻」，則令你所論證的理，得到衆所共知的事實上的支持，因此你的「宗」于「事上得成」 ( possible )。

　　 佛教因明學與西洋邏輯學最大的不同，其關鍵即在于「喻」支。因爲西洋邏輯學，不論是古希臘的叁段論法( Syllogism) ，或曆代的辨證法(Dialectic) ，包括「前蘇格拉底辨證法」 ( Pre-Socratic Dialectic ) 、乃至「黑格爾辨證法」( HegelianDialectic )，或「馬克斯唯物辨證法」 ( Marxian Materialistic Dialectic )，基本上都是屬于形式邏輯；這是西洋邏輯的基本精神，亦即：只要論證的過程，于「理」上(或推理上)說得通，便可說此論證能成立(valid) ，合邏輯—亦即于論理上「可能」、 「可接受J (plausible)。雖然此論證，經由推論的方式，于理上可似成立，但「事實」上則不一定成立，它不一定是符合事實，將來也不一定能成事實；實際上可能永遠都不會有這麼一樣東西符合此理。但那並不妨害它于「理論上可以成立」這件事。換言之，西洋邏輯只管論證是否plausible (理上可能) ，而完全不問是否事實上可能或可行possible (事上可能) 。因此，西洋邏輯中、完全撇開倫理學、美學、政治學、社會學等的價值判斷，如善惡、美醜等，而只一心叁思地專注于自己所設立的邏輯架構中之運作。也因此，而令西洋邏輯于正確無誤的論證中，會産生于事實很荒謬的結論( something plausible in logic, but totally impossible or ri-至于佛法的因明學，則完全不會有這樣的現象，那是因爲因明學中有「叁支」，尤其是「喻」支的關系。假使因明學中只有「宗因」二支，其結果就可能會與西洋邏輯類似：論者提出一個論點，在理論上得以成立，但事實上卻完全不可能。因爲因明學的論證之結構，除了「宗」與「因」在理論上的證明外，還要求必須有「喻」支的事實上的舉證，證明此「宗」于既有的事實早已有之，而于事得成；是故「因明」能免于學者純理、純學術的象牙塔式的不合事實的架空之理，而變成學術家的文字遊戲，或不實的…一說戲論」。簡言之，「因明」之不同于西洋邏輯者，在于因明論證，最後必須「落實」在具體的人生事相上，不論是歸于色法之物質(如四大、六根、六塵)、或歸于心法(八識：心心所法)皆可；但絕不能海闊天空、言之無物，只是「爲因明而因明」、「爲邏輯而邏輯」。進而言之，佛之所以開示「因明」大法之本意，即是爲了弘揚正法、正理，破邪顯正，令行者自悟悟他，成爲修行自利利他的重要工具；而不是只提供給「智識份子」 一種「頭腦的體操」 、言之無物的高級奢侈品。因此，也可見得佛教因明學比西洋邏輯殊勝之處。是故習因明之佛子，于此應深切體會。

　　i．宗支

　　論

　　此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂爲所成立性，是名爲宗。如有成立「聲是無常」

　　注釋

　　 「極成」：「極」，十分、充分、決定之義。「成」，成立，能成立、贊成。請敵我兩方都極同意；兩造都極同意，都沒有意見。

　　 「有法」：有無常屬性之法：或具體而有之法。亦即，不是想象的、象征之法，如龜毛、或兔角。謂于「立宗」(提出前提時)須先提出一樣「有法」，作爲此宗之「所依」，稱爲「宗依」。也就是說，此宗依不得「憑空」而設，亦不得憑「想象」，必須依于實際、具體之「有法」。而且這「有法」，還必須是論說的雙方都同意的東西(極成)；譬如：不能以「龍王星的大氣層」爲「有法」，因爲「龍王星的大氣層」雖或許是「有法」，但卻非「極成」(因爲只是推斷，不能具體實證)。而論者所立之宗，則必須建立在「極成」的「有法」之上(即稱之爲：「以極成有法爲宗依」)。

　　 「極成能別差別性故」：「能別」，能區別出，能顯示差別。「差別性」，所欲差別之性。例如敵方立「常」爲宗，那麼你所立的「宗」(主旨)，必須是能顯示你的「宗」與他所立之「宗」，有所不同(有「差別性」)，例如你立的宗是「無常」；如此，你的「宗」便確實具有能顯示與「他宗」有所差別的性質(「常」與「無常」確實有別)，因此依本論文所說，即是你所立的宗，能區別出你所欲差別之性質或作用，而且你所提出的這個「能別差別性」，也須是能爲兩造所接受的(例如「無常」) ，如是，則此「能別差別性」便是「極成」。要而言之，所提出之宗體，須具有「能別差別性」 ，須與敵宗有所不同，不能與敵宗一樣、雷同，重疊、或類似。否則即失論辯之意(不然就等于還沒論辯，就自己主動贊成敵方之論點。)

　　「隨自樂爲所成立性」：「自樂」，自所樂之法，即自教。例如佛弟子，其自樂之法即佛之教理。或如婆羅門，其自樂之法即爲四吠陀等。 「隨」，依。 「隨自樂」，即依于自所信樂之教法。「爲」，當作。「所成立性」，「性」即前面所說的「能別差別性」。此爲進一步限定你所提出的宗之「能別差別性」 ，還必須是依于你本所信樂的教法而成立的，亦即，所立的宗之性，不能違于你本宗之教，例如你若本是「明論」或「聲顯論」的信徒，而此二外道之士，皆計「聲」是常，因此你所立的「宗」，決不能說：「聲是無常」，這樣便違本所信樂的教法，這樣的「宗」，不但你的本宗之人不能同意，連敵方也不能接受，以其非「隨自樂爲所成立性」故。

　　 诠論

　　綜而言之，所立之「宗」，必須具備叁個條件：

　　一、兩造共同許可的具體而實有之法(「極成有法」)；

　　二、能區別出所欲顯示與敵論有所差別之性(「極成能別差別性」)：

　　叁、依隨你自己本所信樂的教法之旨，作爲你所欲成立之性(主題不連惇本教。「隨自樂爲所成立性」)。

　　 若具足了這叁個條件，才能說是立「宗」。例如有佛弟子立「聲是無常」便是一個可以成立之宗，因爲它具備了這叁個條件：

　　一、其「有法」是「聲」。

　　二、其宗體具有「能別差別性」，以別于敵論之「常」

　　叁、此無常宗是依隨自樂之教(佛教)所成立之性。

　　 因此「聲是無常」可以成爲「宗」。

　　 義貫

　　「此中」所言「宗」能成立之條件「者，謂」第一，若前提中含有「極」能「成」立(兩造皆共許之)具體而「有」之「法」(非如龜毛、兔角等)；第二，「極」能「成」立(兩造共許)的、具有「能」區「別」論者所欲顯示與敵論有所「差別」之「性故」(而不與敵論重疊、類似)；第叁，必須依「隨」論者本「自」所信「樂」之教法、作「爲」其「所」欲「成立」論點之「性」(不違悖自教)。「是名爲」可以成立之「宗」；例「如有」佛弟子「成立『聲是無常』，便具備了這叁條件，而得爲其立論之宗。

　　诠論

　　若依于宗的這叁個條件，論者所立之宗，便不會有如下種種弊病：

　　一、因爲有「極成有法」，故其前提便不會是漫無邊際、子虛烏有的妄想。

　　二、因須有「極成能別差別性」，因此便不會與敵論之旨雷同、重複或近似。

　　叁、因有「隨自樂爲所成立性」，所以其所立必須不違論者本教，因此不會是論者自己忽發奇想的狂妄怪誕之論，而是具有傳承、有所本、衆所共許的理論(姑不論其正確性之大小。)，2、因支

　　論

　　因有叁相，何等爲叁？謂褊是宗法性，同品定有性，異品褊無性。

　　注釋

　　 「因」：理由，即所以立此宗之理由。例如：立「聲是無常」爲宗；因(理由是)：「以凡所作性定屬無常」；而聲是所作性；因此聲是無常，故此宗得成。

　　 「徧是宗法性」：這是「因」支所必須具有的叁相之一。「是宗」，此宗，即此論證所立宗之「宗體」。「法」，是有法，即「宗依」。「徧」，徧及。謂所提出的「因」，必須能徧及宗體及宗依(有法)之性；亦即所提出之因不得與「宗體」及「有法」之性相違背。例如「所作性」叁字，對于作爲聲之「有法」，及無常之「宗」，都能符合，以此二者皆有「所作性」之義。因此，以「所作性」爲「聲是無常」宗之因，得以成立。

　　 「同品定有性」：「同品」，指同品喻。同品喻(又簡稱同喻)是與宗、法同性質的事喻。例如：立宗言：「聲是無常。」因：「以凡所作性定屬無常。」喻：「如瓶。」此瓶即是「同品喻」，因爲瓶與聲同是所作性、同是無常。「定有性」，一定有「因」中所說之「所作性」，且是無常。合雲：所舉的因，須是在同品喻中一定有此「因」所言之性，如是才能成爲「因」(作爲「宗」的理由)。

　　「異品徧無性」：「異品」，異品喻。「徧無性」，全無此「因」之性。例如以「所作性」爲因；異喻：「如虛空」，而虛空皆非所作性，故此異品喻之虛空中，徧無「因」支之所作性，如是，這「因」支才能成立。否則，「同品喻」有所作性，「異品喻」也有所作性，則此「因」支便不能區隔彼此，因此便不能確定所舉之「因」到底是支持還是駁斥正反任何一方，變成立場不清。簡言之，「因」支不能呈現出也能支持反對之論的成分：與反對之論劃分界限，壁壘分明，毫不含混。

　　義貫

　　「因」支須「有叁相」(叁種性質，符合叁條件)，才能成立爲因支。「何等爲iii7謂」第一、須「徧」及「是宗」體及有「法」之「性」(即宗體及有法中皆有此因之性)；第二、于「同品」喻中「定有」此因之「性」；第叁、但是于「異品」喻中則須「徧無」此因之「性」。

　　…

《因明入正理論義貫》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…