..续本文上一页持，因此此论证之「宗」，于「理上得立」 ( plausible )。而你所提出的「喻」，则令你所论证的理，得到众所共知的事实上的支持，因此你的「宗」于「事上得成」 ( possible )。
佛教因明学与西洋逻辑学最大的不同，其关键即在于「喻」支。因为西洋逻辑学，不论是古希腊的三段论法( Syllogism) ，或历代的辨证法(Dialectic) ，包括「前苏格拉底辨证法」 ( Pre-Socratic Dialectic ) 、乃至「黑格尔辨证法」( HegelianDialectic )，或「马克斯唯物辨证法」 ( Marxian Materialistic Dialectic )，基本上都是属于形式逻辑；这是西洋逻辑的基本精神，亦即：只要论证的过程，于「理」上(或推理上)说得通，便可说此论证能成立(valid) ，合逻辑—亦即于论理上「可能」、 「可接受J (plausible)。虽然此论证，经由推论的方式，于理上可似成立，但「事实」上则不一定成立，它不一定是符合事实，将来也不一定能成事实；实际上可能永远都不会有这么一样东西符合此理。但那并不妨害它于「理论上可以成立」这件事。换言之，西洋逻辑只管论证是否plausible (理上可能) ，而完全不问是否事实上可能或可行possible (事上可能) 。因此，西洋逻辑中、完全撇开伦理学、美学、政治学、社会学等的价值判断，如善恶、美丑等，而只一心三思地专注于自己所设立的逻辑架构中之运作。也因此，而令西洋逻辑于正确无误的论证中，会产生于事实很荒谬的结论( something plausible in logic, but totally impossible or ri-至于佛法的因明学，则完全不会有这样的现象，那是因为因明学中有「三支」，尤其是「喻」支的关系。假使因明学中只有「宗因」二支，其结果就可能会与西洋逻辑类似：论者提出一个论点，在理论上得以成立，但事实上却完全不可能。因为因明学的论证之结构，除了「宗」与「因」在理论上的证明外，还要求必须有「喻」支的事实上的举证，证明此「宗」于既有的事实早已有之，而于事得成；是故「因明」能免于学者纯理、纯学术的象牙塔式的不合事实的架空之理，而变成学术家的文字游戏，或不实的…一说戏论」。简言之，「因明」之不同于西洋逻辑者，在于因明论证，最后必须「落实」在具体的人生事相上，不论是归于色法之物质(如四大、六根、六尘)、或归于心法(八识：心心所法)皆可；但绝不能海阔天空、言之无物，只是「为因明而因明」、「为逻辑而逻辑」。进而言之，佛之所以开示「因明」大法之本意，即是为了弘扬正法、正理，破邪显正，令行者自悟悟他，成为修行自利利他的重要工具；而不是只提供给「智识份子」 一种「头脑的体操」 、言之无物的高级奢侈品。因此，也可见得佛教因明学比西洋逻辑殊胜之处。是故习因明之佛子，于此应深切体会。
i．宗支
论
此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立「声是无常」
注释
「极成」：「极」，十分、充分、决定之义。「成」，成立，能成立、赞成。请敌我两方都极同意；两造都极同意，都没有意见。
「有法」：有无常属性之法：或具体而有之法。亦即，不是想象的、象征之法，如龟毛、或兔角。谓于「立宗」(提出前提时)须先提出一样「有法」，作为此宗之「所依」，称为「宗依」。也就是说，此宗依不得「凭空」而设，亦不得凭「想象」，必须依于实际、具体之「有法」。而且这「有法」，还必须是论说的双方都同意的东西(极成)；譬如：不能以「龙王星的大气层」为「有法」，因为「龙王星的大气层」虽或许是「有法」，但却非「极成」(因为只是推断，不能具体实证)。而论者所立之宗，则必须建立在「极成」的「有法」之上(即称之为：「以极成有法为宗依」)。
「极成能别差别性故」：「能别」，能区别出，能显示差别。「差别性」，所欲差别之性。例如敌方立「常」为宗，那么你所立的「宗」(主旨)，必须是能显示你的「宗」与他所立之「宗」，有所不同(有「差别性」)，例如你立的宗是「无常」；如此，你的「宗」便确实具有能显示与「他宗」有所差别的性质(「常」与「无常」确实有别)，因此依本论文所说，即是你所立的宗，能区别出你所欲差别之性质或作用，而且你所提出的这个「能别差别性」，也须是能为两造所接受的(例如「无常」) ，如是，则此「能别差别性」便是「极成」。要而言之，所提出之宗体，须具有「能别差别性」 ，须与敌宗有所不同，不能与敌宗一样、雷同，重迭、或类似。否则即失论辩之意(不然就等于还没论辩，就自己主动赞成敌方之论点。)
「随自乐为所成立性」：「自乐」，自所乐之法，即自教。例如佛弟子，其自乐之法即佛之教理。或如婆罗门，其自乐之法即为四吠陀等。 「随」，依。 「随自乐」，即依于自所信乐之教法。「为」，当作。「所成立性」，「性」即前面所说的「能别差别性」。此为进一步限定你所提出的宗之「能别差别性」 ，还必须是依于你本所信乐的教法而成立的，亦即，所立的宗之性，不能违于你本宗之教，例如你若本是「明论」或「声显论」的信徒，而此二外道之士，皆计「声」是常，因此你所立的「宗」，决不能说：「声是无常」，这样便违本所信乐的教法，这样的「宗」，不但你的本宗之人不能同意，连敌方也不能接受，以其非「随自乐为所成立性」故。
诠论
综而言之，所立之「宗」，必须具备三个条件：
一、两造共同许可的具体而实有之法(「极成有法」)；
二、能区别出所欲显示与敌论有所差别之性(「极成能别差别性」)：
三、依随你自己本所信乐的教法之旨，作为你所欲成立之性(主题不连惇本教。「随自乐为所成立性」)。
若具足了这三个条件，才能说是立「宗」。例如有佛弟子立「声是无常」便是一个可以成立之宗，因为它具备了这三个条件：
一、其「有法」是「声」。
二、其宗体具有「能别差别性」，以别于敌论之「常」
三、此无常宗是依随自乐之教(佛教)所成立之性。
因此「声是无常」可以成为「宗」。
义贯
「此中」所言「宗」能成立之条件「者，谓」第一，若前提中含有「极」能「成」立(两造皆共许之)具体而「有」之「法」(非如龟毛、兔角等)；第二，「极」能「成」立(两造共许)的、具有「能」区「别」论者所欲显示与敌论有所「差别」之「性故」(而不与敌论重迭、类似)；第三，必须依「随」论者本「自」所信「乐」之教法、作「为」其「所」欲「成立」论点之「性」(不违悖自教)。「是名为」可以成立之「宗」；例「如有」佛弟子「成立『声是无常』，便具备了这三条件，而得为其立论之宗。
诠论
若依于宗的这三个条件，论者所立之宗，便不会有如下种种弊病：
一、因为有「极成有法」，故其前提便不会是漫无边际、子虚乌有的妄想。
二、因须有「极成能别差别性」，因此便不会与敌论之旨雷同、重复或近似。
三、因有「随自乐为所成立性」，所以其所立必须不违论者本教，因此不会是论者自己忽发奇想的狂妄怪诞之论，而是具有传承、有所本、众所共许的理论(姑不论其正确性之大小。)，2、因支
论
因有三相，何等为三？谓褊是宗法性，同品定有性，异品褊无性。
注释
「因」：理由，即所以立此宗之理由。例如：立「声是无常」为宗；因(理由是)：「以凡所作性定属无常」；而声是所作性；因此声是无常，故此宗得成。
「徧是宗法性」：这是「因」支所必须具有的三相之一。「是宗」，此宗，即此论证所立宗之「宗体」。「法」，是有法，即「宗依」。「徧」，徧及。谓所提出的「因」，必须能徧及宗体及宗依(有法)之性；亦即所提出之因不得与「宗体」及「有法」之性相违背。例如「所作性」三字，对于作为声之「有法」，及无常之「宗」，都能符合，以此二者皆有「所作性」之义。因此，以「所作性」为「声是无常」宗之因，得以成立。
「同品定有性」：「同品」，指同品喻。同品喻(又简称同喻)是与宗、法同性质的事喻。例如：立宗言：「声是无常。」因：「以凡所作性定属无常。」喻：「如瓶。」此瓶即是「同品喻」，因为瓶与声同是所作性、同是无常。「定有性」，一定有「因」中所说之「所作性」，且是无常。合云：所举的因，须是在同品喻中一定有此「因」所言之性，如是才能成为「因」(作为「宗」的理由)。
「异品徧无性」：「异品」，异品喻。「徧无性」，全无此「因」之性。例如以「所作性」为因；异喻：「如虚空」，而虚空皆非所作性，故此异品喻之虚空中，徧无「因」支之所作性，如是，这「因」支才能成立。否则，「同品喻」有所作性，「异品喻」也有所作性，则此「因」支便不能区隔彼此，因此便不能确定所举之「因」到底是支持还是驳斥正反任何一方，变成立场不清。简言之，「因」支不能呈现出也能支持反对之论的成分：与反对之论划分界限，壁垒分明，毫不含混。
义贯
「因」支须「有三相」(三种性质，符合三条件)，才能成立为因支。「何等为iii7谓」第一、须「徧」及「是宗」体及有「法」之「性」(即宗体及有法中皆有此因之性)；第二、于「同品」喻中「定有」此因之「性」；第三、但是于「异品」喻中则须「徧无」此因之「性」。
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