..續本文上一頁本意是欲令我們修習正法，而得出離世間輪回，得正解脫；至于因修行而得到世間法上的福報，則是佛菩薩見我們凡夫業重，沒辦法將身心、 世界一時放下，因此以大悲願力成就我們，先一識我們身心內外所求滿足，獲得安樂，而後令我們安心修行辦道。對于佛菩薩的悲願，應具如是正知正見。接下來講叁乘法及一乘怯。
( a )信「叁乘法」欲得「信法」之信心成就，必須要對叁乘法都能具足信受，方得名爲成就。叁乘法就是聲聞法、 緣覺法和菩薩法。
第一、要能信受「聲聞法」，因爲聲聞法教我們了知苦谛(乃至知苦、斷集
修道、證滅)，由于了知苦谛，因而除去對世問法的貪著，而得出離叁界生死輪回之苦。
第二、要能信受「緣覺法」，因爲緣覺法令我們了知一切皆是因緣和合而
生；如是因、如是果；從無明、行乃至愛、取、有、生老病死，皆有其因果；
了其因果故，不再造惡因，結惡果，更進而修「還滅門」，冰泛善因
得解脫果。聲聞
緣覺法合稱爲「二乘法」，屬于小乘，因爲他們最終的目的爲「自求了脫」，不求廣度有情，這是由于二乘人自無量世以來，沒有發無上)一阙提之大願，或雖發大願，以道心不堅，退而自利，成爲二乘。
第叁、要能信受『 菩薩法」，菩薩跟一一乘人最大的差別即在于「願力」與悲心。大菩薩都是乘著大悲本誓願力再來度衆生的；否則他已經到達超脫生死的境界了，根本不用再來這個世間受種種辛苦；然而菩薩因有度生的本願，所以修行六度四攝之法，乃至修習一切整悶法，以利益安樂一切有情。又，前面說過的世間法，是凡夫之人著于叁界，貪著生死；聲聞、緣覺正好相反：他們厭離叁界，因他們見這世問的五欲六塵(財、色、名、 食、 睡；色、 聲、香、 味、 觸、法)，全都是苦，皆是顛倒法，皆是苦因
苦受、苦報、，所以要出離。菩薩法與凡夫、 二乘法都不一樣：凡夫貪著世問，一一乘厭離世問；而菩薩則是不著不離、不取不舍，然超出凡夫、 一一乘之兩邊(二極端)，層次上高得多，所以菩薩道難行。譬如說：你若討厭某人，幹就不理他，或遠離他
避開他，就不會受他惱或；話說「眼不見爲淨」，這還容易做― 這是一一乘所行境界：自求解脫。反之，如果你實在不喜歡某人，但爲了要開導他、 利益他，而仍然去跟他接近，相機化他，這就很難爲，這必須是修行相當有底子了才行，否則恐怕要被他下水― 這就是菩薩境界。
( b )信「－佛乘」信心充足的人，可以具信二(乘法，然而唯有信根成熟的人，才能信受「一佛乘」，一佛乘爲最究竟之法。以最嚴格的意義來說，所謂「佛法」是指一佛乘之法而言，以一佛乘即是諸「佛」如來所自行之「法」，也就是佛的自證境界，超出一切世出世問，故稱「佛法」。叫法華經』 裏面說叁乘無實，「唯有一乘」因爲叁乘皆是權教。是故真正求佛法者，就應求一佛乘，求無上佛菩提，于世間法、聲聞法、緣覺法，乃至于權教的菩薩法皆不住、不取，以無所住而生其心，名之爲正住正法，此即無上甚深之法。
3 ．信僧如果信佛、信法之心都得成就，那麼信僧通常也就沒有問題。僧有兩種：一是凡僧，一一是聖僧。「僧」梵音是望界汙僧伽，意思是「衆」，也就是在佛法中出家修行的和合衆，故稱僧衆。「凡僧」是指在佛法中出家修道，尚未證聖道之人；聖僧是指已證得聖果的出家人。聖僧又有叁乘的不同：有聲聞乘的聖僧(證聲聞四果)，及緣覺乘的聖僧(證支佛果)，以及大乘菩薩叁賢十聖得種種果證者，都叫作聖僧。學佛的人之中，信根較不成熟的，只能信聲聞僧或緣覺僧，因爲其心量小，故所信者也少；信根成熟、信心廣大的行者方能信菁薩僧。就以信菩薩來說，亦有種種差別，有人說「我是拜觀世音菩薩的」，于是他只信一尊觀世音菩薩；有人專念地藏菩薩，因此變成好像只信一尊地藏菩薩；有人念阿彌陀佛，就好像法界之中只有一尊阿彌陀佛一樣。我們應不是只信一尊佛
一尊菩薩就滿足了，不能如是狹，應該要能夠信受十方叁世一切諸佛菩薩，信受佛于經中所說：「十方一切諸佛土，皆有諸佛由無量諸大菩薩海會圍」。若能如是深心信解，這樣才是所謂的「正信」，才達到完全「正信」的標准。否則若只是信一佛
一僧或信受一、二小法，便非具足地「正信叁寶」而只是名義上的正信(亦即「名爲正信」，仍當不得其實)。因此可知，信根成就，具足「正信叁寶」，多麼不容易！最後再攝要言之：所謂「具足正信叁寶」，就是要以深心信受一、一世十方一切諸佛；以深心信受叁世十方一切大小、顯密、權實、、一一乘、五乘一切佛法；以深心信受依止十方叁世一切叁乘凡聖僧衆，從其所教，修習佛道― 這樣才是名符其實的「具足正信叁寶」
4 ．信真如講完正信叁寶，接蔔來講「信真如」。信真如，又稱爲「信根本」，因爲「真如」是一切扶的根本，是十法界的根本，也是佛、法、僧「二寶」的根本。因爲佛
法、僧皆從真如中來，皆同以真如爲寶，若無真如，則叁寶亦不成「寶」。「佛」以自證真如而爲寶，「法」以顯明
開示如何修證真如而爲寶。「僧」以秉佛之教法，自行教他修證真如而爲寶― 所以叁世諸佛菩薩及一切聖衆，皆是以真如而爲寶，乃至于叁界六道、六凡四聖
十法界、世出世間一切法，都莫不以真如爲寶。真如又稱爲「本性」、「佛性」或「圓覺之性」。然此真如本性無上甚深，非有極大善根福德，不能得聞
不能得信，更何況修行、證入！
信真如有叁種：
a 信自真如h 信他真如C ．信真如平等
( a )信『 自真如」先講第一「信自真如」：這是修習佛法一畏最根本，也是最重要的。如果沒有「信自真如」，就沒有辦法好好如實修行。什麼叫「信自真如」？就是信我自己五身心之中，有個真如寶，莫但認爲我現在是受苦報身，四大五所成，臭穢無量，怎麼會有真如本性呢？那樣就是懷疑自己，也就是信心未熟。你如果現在不能信解自己本具真如本性，就應努力依經教所說而修行― 在『 勝經』 一畏，勝夫人乘佛神之力而說：「如果我于如來經教有所疑問的時候，我應作如是思維：這是如來自證境界；我深信如來是一切智人，此非我境界，非我凡夫能知能見的境界；由于非我境界之故，我便不勉強地依我有限的知解去判別如來所說，去妄想分別。」這也就是信受佛「是如語者，是實語者、不妄語者
不诳語者。」再簡單一點講，這就是「信得過佛」，也才是真信佛。佛子應依這樣去修行、去體證。如果你說「但我還是不能信，怎麼辦呢？」那是業障太重。要想消除業障最簡便的法門就是：多佛
念佛。拜佛
念佛能消無量劫生死重罪；念一聲佛號，佛說能夠消八十億劫生死之罪。爲什麼佛可消業障？因爲佛可去我慢、我執
我見，而我慢、我執
我見即是業隙的根本。借著修敬，便可去除粗重的我慢
我執、我見之障。我們罪障無數，所以要多念佛、拜佛。慈舟老法師在『 起信論』 的講記一袅說：「依經教所說，如果有業障的話，一定要先消業障，才能談到進一步的修行，也才是如法修行。」至于業障怎麼消呢？就是「佛忏悔」，忏是普賢菩薩廣大行願中的兩項：普賢的第一人願就是「敬諸佛」，第四大願是「忏悔業障」，合起來便是「佛忏悔」。即使是修首楞嚴法門中的首楞嚴大定，佛也是說先要忏除罪障，因爲修此法門時，若一開始就盤起來修禅定，由于業障重的關系，極易業障現前而坐不下去，或致魔事。經中說，若欲修首楞嚴大定，首先要在第一個叁七日中不眠不地精勤佛拜，忏除罪障；罪障忏除清淨後，方容易得身心輕安明淨；心得明淨，才能夠與禅定相應而入甚深叁昧。所以忏除業障是一切修行的根本。有過錯而不先「生忏悔心」，不先認過、過，則在修行上不可能順利成就；譬如，已經長的樹，要先將它正，將來才可能長得直又高。消除種種粗重業障之後，「心」清明，方能明鑒自己本具的真如木性，而且我此真如本性與十方諸佛所具有者，其木體完完全全相同，沒有絲毫的差異。所以我只要隨佛而行，依教起修，終究也能達到與佛無一)的境界。因爲我們有此信念，相信自己能作佛，所以才會努力去修行― 如果真的覺得沒有什麼希望，因爲自己業障這麼深重，怎麼可能成佛？怎麼可能達到佛的境界？若對自己這樣沒信心，就一定不會精進了。這世問的事，若已經擺明了沒希望，例如考學明知無望，那你還會努力准備而去應考嗎？根本就不會好好准備了！做其它事也是一樣。若你認爲自己天生注定是個失敗者，那你就一定會失敗，因爲你心裹作是念故。『 楞嚴經』 說：田二界一切衆生皆由想成」。『 大乘起信論』 與『 楞嚴經』 也都說：要信自真如，深信自己有真如，才可能信「我也畢竟與佛無切衆生畢竟成佛」；若具如是信，才能精進修行，修行也才能成就。
( b )信「他真如」于自真如起信之後，便可進修「他真如」之信。此中義爲：信我自身中有真如本性之後，亦信他人有真如本性。並非「唯我得天獨厚，最爲幸運，故有真如，其它衆生則否。」須信其它衆生亦有真如；不但信人道衆生有真如，亦信六道一切衆生皆有真如本性，小至、，大至牛、馬！虎，亦皆有之。因爲信自身有真如，所以才能由信解而起修，勉精進，從而親證此真如之性。相同的，唯因信其它衆生亦有真如，故信其它衆生亦能于佛法得成就，所以才能發心努力教化衆生― 佛菩薩亦然：因爲看到我們六道衆生畢竟與佛無一一，亦皆一一各有本具佛性，皆是「可造之才」，因此才累劫不辭勞苦，千方百計地以化度。由此可知：一個人不管他多麼愚癡，也不管他多麼劣，亦不管他業障多麼重，他終究都有成佛之望― 只因他心中有個「寶」(真如寶)，只可惜他懷寶而不自知而已。因爲這個「寶」從無始以來，就一直被業障所好比原本是光潔的子，由于蒙上了一層厚厚的灰，因而看不到那子本有的明亮，乃至錯認子本皆如是，而不知道埋藏在灰塵底下本是一面明亮之。衆生無明，無法自知本具真如，故須諸佛菩薩慈悲，開示我等「心本明」之極理，並教授除去垢之方，我等依法奉行，乃得露出此自心本明。此「本明」即是真如，亦稱「本覺」。本覺之本明全顯之時，即是所謂「全體起用」之時，無量功德及神通妙用即于中顯發。
( c )信『 真如平等」
我們因爲信「自真如」故，所以能于自修上精進；由于信「他真如」故，能夠精進化他。除信「自真如」與「他真如」外，更須進一步「信真如平等」，亦即是深信一切真如之性究竟平等，無有高下，而了達「心、佛、衆生」叁平等之極理。因爲信一切真如平等，故種種妄想分別之心皆一時頓息。因爲妄想分別心息，因此再無久修與初習之別，即如司圓覺經』 所說：「不重久習、不輕初學。」種種分別之心自然不起；深信佛所證境：十方法界一切衆生與諸如來皆如如平等。故『 金剛經』 說：「如來者，諸法如義」。義爲：「如來」即是證到「一切諸法皆是如」的意思，「如」是平等
不動之義。隨順佛教，深信一切衆生皆有佛性，皆是平等；因爲平等，故以平等心修學一切法；證法之後，亦以平等心度化切有情。我們如今雖尚未證法，但以無始善根力故，以平等心受持一切法，以平等心教他一切法，契合一切平等之真如法界，如是即達司華嚴經』 所說的「入法界」。「入法界」者，「契入法界之性也」。而「法界之性」爲何？法界之性無他，唯「一真如之性」而已，故稱「一真法界」以上所說的是「四信心」：信佛、信法、信僧
信真如。四信心成就以後，才是名實相符的「正信」佛弟子。我們常常問別人是否是「正信佛教徒」，這名詞的設立，主要是爲了有別于「佛道不分」、「儒佛不分」或「一、一教一統」「五教齊修」等等「非正信」之佛弟子。但是嚴格說來，必須是「四信心」具足，才堪稱爲真正的「正信」。四信心具足後，修學佛法將可速達甚深無量境界。然而須知要達到四信具足，是相當不容易的事，雖然依菩薩修證的階位而言，四信具足只是「初信滿心」，但凡事閑頭難；經雲：「發心畢竟兩無二，如是二心先心難。」因此，「初信滿心」雖然只是笠口薩道初心成就，但對凡夫來講，也已經是相當了不起的成就了。因爲初信滿心就已正式人于「岔首薩正位」且可上二信位，這時就是正式的)首薩行者，是真)首薩。雖然如此，修行人並不作是念：「我是菩薩」；因爲菩薩不著我、不取人、不取法
不說「我入菩薩正位」，但是自心中了了分明，這叫做正修菩薩道。今天講到這一袅爲止。最後，回向願大家及十方一切衆生，皆速能于如來無上法中，得正法樂住。
【 後記：這講詞，是筆者出家前，在達拉斯了叁年關後，于士頓佛光寺所講，茲錄于此，與十方大衆廣結法綠。】
一九八七年講于德州「佛光寺」- ― 一九九年定于州「大慧精舍」- ― 二年八月一日北美化二
總定于密西根「遍照寺」
《菩提根本、福德》全文閱讀結束。