禅伏述要― 六祖壇經開講緒言
甲、戒定慧與無上禅，六祖法寶壇經是禅宗主要的寶典之一，在講『 六祖壇經』 之前，先爲各位簡介一下「禅」的要義。學佛的最終目的當爲斷惑證真。「惑」即是煩惱，惑有見惑與思惑一一種，若能斷見、思二惑則可出叁界，成就聲聞乘阿羅漢果。惑又名「結」或「使」。惑之産生是由于無明，無明之義爲昏暗，腦子不清楚，心不明白。由無明遂易生惑、 生結；佛法中所說的「結」與精神分析學所稱之「情結」雖有點近似，卻不一樣。衆生由于無明，而生貪、瞋、 癡、所「貪」者如名、利、色、 財；「瞋」則是面對不如意境、或逆境，對他人起忿恨之心，而形之于外，或存之于內：「癡」即是迷執于外境，認妄想爲真實。凡此皆是由于不明事物之因果與道理所致；但若能心中一念生起光明，則能照破無量之無明；亦即，若般若大智現起，則可照破無始無明。「無始無明」一詞之設，是由于以我們凡夫短淺之智慧，無法得知其本末終始，此唯有諸佛如來之智能知，故方便立名；換言之，即因衆生之智慧短淺，不能知其本末及終始等，故諸佛方便稱之爲「無始」。學佛的第一要務即在于斷惑，而斷此貪、瞋、癡無明之惑的方法爲修叁無漏學―
戒、定、 慧。
戒的意義是清淨，持戒爲求身、語二業之清淨。定，即禅定。由戒修定，依定修慧，是爲叁無漏學。「無漏」者，與「有漏」相對，凡夫之眼耳鼻舌身意六根，均爲煩惱進出之門戶，故六根即爲「漏」之門。無漏爲阿羅漢及大菩薩所證境界，因其煩惱已斷，染法再無漏洞可人其心而惱亂之，故稱無漏。凡夫人若修戒定慧叁學，便可達無漏境界，故稱此叁者爲無漏學(亦稱「叁聖學」，因爲可令人即凡成聖道故)若戒定慧修行成就，則可直達真如之境。真如即是本性、 或佛性；，「真」是真實不假，「如」爲「平等、不動」。若說「如如不動」，則是指「內法如、外法如」界性真如本性在『 大般涅槃經』 中稱爲「佛性」，在『 楞伽經』 中稱爲「真如」或「如來藏」「自性」，內外皆如，故稱如如。，均言清淨平等之性也有佛性之大用入真如本性，以下介紹「禅」之種種次第與差別之相：
乙、禅那
我們若確實依叁無漏學去精修，即可證真如本，在『 華嚴經』 中稱「一真法，六祖大師稱之爲「本性」或。由「斷惑」至「證真」整個過程，可說皆是本。即從開始覺知「惑」之源起，以至于「惑」之破除，最後完全契于整個過程中，實無一念得離于真如本性之用；然而要起無礙之大用，還須破障、除惑，方能完全證入；如是依真如本性一禅」修，即是「無上「禅那」, 此有二義：
1 ．思惟修．．一心思惟如來淨法，用以熏轉八識；亦即是，心系一境而專力熏修之。
2 ．靜慮：「靜」即能定，「慮」即有慧，故「禅那」意爲「定慧等持」，或「定慧均等」，若偏于定則愚，偏于慧則狂。又，「定」即是「止」，「慧」即「能觀」，「止觀」即是定慧，有時亦言「寂照」：「寂」者止息煩惱而令心不動也，「照」者起智慧光明照破合惑也。故寂爲體，照爲用；是故禅那爲「體用」並修。「禅」又義爲一切時中，念念分明。宗門常說習禅者應「念念分明」；若能念念分明則達「念念皆禅」的境界；反之，若非念念分明則必有「無明」。禅之初階主要在訓練精神統一、心不散、不亂，故能心中澄明地安住、觀察當下此心。時間有過去、 未來與現在「叁世」之分：有人一直活于緬懷過去，有人則活在憧憬未來，而少有人能腳踏實地活于當下此刻者。有人問佛，佛弟子大都過午不食，生活簡陋，但精神飽滿，神情怡悅，是何緣故？佛答：「佛弟子不懊悔過去，亦不妄想未來，每個人都很實在地活于現在，故很快樂。」我們知道：想要活于現在，最不容易的一點爲須面對現實，然凡夫卻少有勇氣及智慧，去面對自己及面對現實者(所謂「現實」者，其深義爲「現在之實相」)，故而時常逃避，而成對過去之沈緬、或對未來之憧憬等不實際的行爲。而禅即是能訓練你，使你勇敢地、睿智地活在現前這一刻，了了分明，而不爲其它亂相、幻相所迷惑。
丙、禅與生活
現在講個故事來簡單說明「禅」的內涵。有一次佛世尊看見一個人(此人名叫周利盤陀伽)在精舍前的路旁哭，狀至傷心，遂問其原因。他回答說他哥哥認爲他太笨，不堪修學佛道，叫他回家去。佛安慰他，並且將他帶回精舍，請舍利弗教他。叁個月之後，連智慧第一的舍利弗也對佛說，這人實在是太笨了，什麼都記不住，無法再教他。慈悲的世尊于是親自教他。世尊看他既然記不住任何經文或愒頌，便問他會不會掃地，他說會，世尊于是教他，每天只要打掃精舍，及爲比丘們去除衣物塵垢。如此行之有日，衆比丘十分厭煩其騷擾，但世尊要求衆比丘稍加忍耐，以幫助周利盤陀伽繼續以此方法修行。因此，周利盤陀伽每天勤于作務。如是叁年，後來漸自思惟。一日，忽然心開悟解：「既然外界肉眼可見之汙物，能借著掃除之力而複得清淨；那麼內心中不可見的，會沾染心地智慧光明的汙垢，如貪瞋無明等，也應該可以心力去除，而複得清淨光明才對。」如是思惟已，他便求世尊印證。經世尊印證、開示後，他便很快就證了阿羅漢聖果。這是從做中悟道，而非只是講求文字言說。這個故事很可代表禅的一部份精義，亦即是：雖只修一行，若能盡力專心、 持之以恒，深入思惟，終有入道之日。
丁、「悟」之解析－、「悟」的意義「悟」也者「心感而通」、「一念心通」、「一念相應」謂之悟。白話言之，即是通徹了達，無有障礙之意。又，依所悟的對象來說，悟有四種：悟心、悟法、悟理、悟事。
－、悟心：從文字學上來看，悟字「以心以吾」，意即，見吾心者爲悟。可知人若自見其心，則名爲悟；因此「見自木心」爲一切悟之根本，一切悟中，以悟自心爲難；若不見自心，則不名爲真悟，以「一(一界唯心」，若識得本心，即得悟叁界一切法。故一切悟中，悟心爲木，其它悟爲從；悟心爲體，其它悟爲用。
二、悟法：即悟佛所說之種種法，如悟大乘法、 悟小乘法、 一佛乘法等法。總相之悟，及悟布施法、悟忍辱法、悟禅定汰，悟輪回法，乃至悟無常法、空法、 無我法等別相悟，皆是悟法。
叁、悟理：理與法二者實不可分，然法爲總稱，理爲此法之道理、 此法之所以然者，側重法之來由、 本末、 因果、邏輯、 及運用演變之相與性。
四、悟事：事則偏于某法在實際人生中所起的作用，所顯之現象；又，事即是理之具體表征與力用，故悟事者，即是于生活中、動用中悟得，悟後亦立即能運用；然事之悟通常偏于個別之事體，故不易普遍。而于理上之悟雖能普遍，然卻不易于個別的事上起用，悟者仍須于個別境上去磨練，方能體會此理于事上之用。其次，依悟的層次之高下，有大悟、小悟、 大徹大悟叁種。大徹大悟則是成正等正覺，亦即是成佛。一般利根精進的修行人也能有些小悟，但大悟則很稀有；至于「大徹大悟」則須到成佛，證得叁明六通、十力具足，現叁十二相、八十種好，那時已能化身千百億，放光動地，方是大徹大悟成佛之相。所謂八相成道，亦包含在其中。因此切莫聽某些愚癡人狂言亂語，說他已經開悟、 成佛(因爲依照佛于經中說，在釋尊滅度後，下一尊佛是彌勒佛；而彌勒菩薩下生成佛，是要在距今五十六億七千萬年後的事。在這之間，于此娑婆世界，不會有別佛出世。彌勒菩薩是釋迦佛所授記成佛的，若有別人言他已成佛，則可問他是誰授記的？由是觀之，便可知其言之虛妄。此是余話，然不可不知，以免爲人欺诳)。悟了之後，即能統攝明白許多道理，而能在表面上看來雜亂無章的衆多外相，理出個頭緒，有條不紊，皆知其因果，不是亂七八糟、 委之于毫無道理的「或然率」、「命運」、 「天意」、「上帝的旨意」；而且事事相攝相人，而不相礙。悟了之時，皆有如忽然一念心通，故稱「恍然大悟」；而悟後常會自說：「原來如此」這「原來」，即是六祖大師所說的「本來面目」。此本來面目即是「實相」，實相英文稱爲悶。經過一番究竟的修證所得的實相，即是真如本性，亦即已證知一切法之「動因」或「能動者」，而其本源，世間一切法除此「動因」外，余皆隨其而動，稱爲「所動者」。
二、世學中之領悟科學家對世間法也常有所領悟之處，如阿基米得在澡盆裏悟出了浮力原理；牛頓由見蘋果從樹上掉蔔來，而領悟出地心引力及萬有引力；瓦特由壺水煮沸掀起壺蓋，悟出水一蒸氣的壓力，從而發明一蒸氣機。科學上的領悟，多半是對器世問外境的了解，有益于物質生活，然而卻無法幫助我們斷除或減少心中的煩惱，更無法令人得解脫。修學佛法則爲反求自心、往內推求，在佛法上稱一切世學皆是「向外馳求」，因此是「外爍」的，而佛法則爲「內斂」的。能觀自心，才能把握自心，能把握自心，才能把握住萬法。因此六祖大師說自心本性「能生萬法」
叁、頓悟與漸悟
大悟所通達的境界，有如司馬遷所說的「究天人之際，通古今之變。」究天人之際，通古今之變爲對「人」與「事」皆能通達。若對世上人與事皆能全部貫通了知，當然是非大悟莫辦了。再者，悟又可分爲頓悟與漸悟。然而，並非「悟」之一事本身有頓、漸之分：頓悟或漸悟，乃是依于行者悟前的修行所花時問的久暫而言。若其悟前所花的時間較長，我們就稱之爲「漸悟」；若他在悟前所花的修行時問較短，則稱之爲「頓悟」。然而「悟」這件事本身，卻都是由于因緣具足、 成熟而「一時頓發」的，非是「慢慢悟了」。有如燈的開關一打開，室內就「頓時亮了起來」，並非「慢慢亮起來」。至于你在暗室中要摸索多久，才能找到開關，則與「燈亮、 室明」這一事無關。因此，最嚴格說來，悟只有一種，即是「頓悟」；漸…
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