..續本文上一頁成爲「化緣」)。乞食或化緣的目的是什麼呢？乞食有很多目的：
－、無爭，佛爲了要一譏佛弟子完全放下俗務，專心一志修行，不與世間人競爭，故行乞食以養色身，而不再作世問的事業或職業，斷絕一切馳求名、利、權、 位等的因緣，故與世人無爭、與俗人無競。
二、調伏，佛弟子藉乞食來調伏自己的「我執」與「我慢」，俾能達到完全「無我」的境界。因此，乞食是修行「無我法」的一個大方便。因爲衆生最大的一個缺點就是有「我」，而修行最大的一個障礙就是「面予」(「面子」即我相、我慢的化身)，世人對低下的事總擺不下面子去做。你若去行乞食，可以說是去做一般世問人認爲最卑下的工作，你若能這樣調伏自心的我慢、去除我相，行人所不能行，即是大修行。
叁、法施，比丘在乞食獲得布施時，通常都要爲信施說怯，因爲信衆以食施僧，僧即以「法食」回施給他。「法」也是一種食物，稱爲法食，可滋養衆生本有「法身」：米糧五谷等的食物能令衆生的「肉身」得到安樂，而法食則能令精神得到安甯、 使法身慧命得到進益、充滿。因爲僧衆在乞食時，與信衆有「食」與「法」的相互施與，所以佛法行人與人群之問便有所溝通或交流，因此，佛教不是倡行絕對的離世、 或絕對的「出世」的，因此，佛教僧團所行是一種很微妙的平衡之中道。佛法很不容易「解」，也不易「行」的原因之一，即在此「中道之行」：不是偏于兩個極端的修行。又例如佛法中提倡「過午不食」或「日中一食」，這也是一種中道行，因爲這是相對于外道的「斷食」。道家就是提倡「斷食」的，甚至于印度教、 基督教、 天主教、回教也都有所謂的「齋期」，他們的「齋」是完全不吃東西，亦即是「斷食」，因此佛世尊稱斷食爲「外道齋」。佛教是不采取這種極端的手段的。根據最近養生家的研究，每年固定的斷食對身體很有益，
第一、因爲趁著斷食的時候，內髒能夠休息；
第二，在休息的時候順便把腑髒中所屯積的毒素排出去，因爲內髒平常只是忙著處理(消化、吸收、運用)每餐新攝取的食物，所以沒有余力排除那些運用之後
以及過量的食物所産生的毒素，而一般人的身體之所以常有種種病痛，多半是由于那些屯積在體內的毒素毒害身體所造成的。所以，外道的「修身法」也可說是對的，只不過那是很激烈的一種手段。佛法所不同的是，佛法不須特別選擇一個時間來斷食，因爲過午不食等于天天都在做「小規模的斷食」或「溫和的斷食」，你若過午不食，則身體一袅面絕對不會屯積過多食物，因爲早上吃“餐，中午吃一餐，過了中午以後就不吃了，而且早上跟中午很接近，所以，你不可能吃得太多，因此，你的體內的食物不會因爲屯積過多，無法適當消化及排除，而産生毒素；而且你也不會有營養過剩的危險，也不用減肥。所以想減肥的人，就可試試過中不食，(不須激烈地斷食)，中午十二點以後就不要再吃東西，包准你一定瘦下去。因此，這是一個很衛生、 很科學、很健康、很理性的養生之法，身心都能增益，而且不會過激，也不會傷身，有百利而無一害。事實上，過午不食的利益有很多，第一、就是斷除自心對飲食的貪愛，斷除舌根對味覺的貪愛；還有就是有益于修「禅定」，因爲吃得飽飽的、 撐撐的，“來容易婚忱，一一來不能馬上坐禅，飽食而坐，不消食、傷胃、傷血氣，造成新陳代謝的問題。接著，回過頭來看道家。如前所說道家不是提倡日中一食，他們是提倡斷食，他們甚至提倡「不食人間煙火」，稱之爲「辟谷」。所以我們小時候不想吃飯時，老人家就常會責備說：「怎麼了？你想要成仙啊！」。斷食，就是完全不進食。(附及，最近有些人在提倡「餓七」，亦即于七天共修法會期中，完全斷食，這不是佛法，而是修持外道法。)還有，道家的隱者多半躬耕自食，自己種自己吃，這樣就可以完全跟外界隔絕，變成「隱士」。至于佛教並不提倡這樣做，佛教僧人一定要出去跟大衆接觸，但也不可與世俗接觸太過頻繁，亦不能完全與外界隔絕，並且也不主張出家人住在鬧市裏面，通常是住在郊區或城外的山裏，且以乞食維生，所以是非常理性的；不過這點卻反而非常難做到，爲什麼？因爲衆生都容易趨于極端。例如以吃來說，一般世俗之人通常處于「貪愛」這一端，他們除了吃正餐以外，還要吃點心、 宵夜，盡情恣意、大吃又大喝。而外道人則趨于另外一端― 外道人主張不吃東西是最高的修行。因此可知，以食而言，凡夫與外道正好各趨一極端：一個拼命多吃，一個提倡不吃。只有中道行者(佛家)，不吃過多，也非完全都不吃，但是這樣反而最難做；因爲「走極端容易，行中道難得」，其道理爲：中道之行不偏、不倚，不過激、不極端，須有定力、忍力、 耐力，不沖動、 不任性，這不是依五分鍾熱度的過激、極端的凡外之人所能行的。佛世尊所教敕的「中道」之理，在飲食及日常生活中，就已經表露無遺，且具體實現了。因此可知，佛的智慧實不可思議，究竟出過一切世間及外道。
四、「群體主義」與「個人主義」
在儒、釋、道亡、家中，「儒家」是極端的「群體主義」者，怎麼說呢？因爲它提倡「家族主義」、提倡「國族主義」，這個當然有它的曆史背景。因爲在春秋戰國時代，中國很亂、四方都有外患，儒者怕中國滅亡，所以提倡家族主義、國族主 義，以保存中國的種族。其實這也是狹隘的「種族主義」，爲了保持中國品種的純粹，怕那些匈奴、鮮卑、羌胡、夷羯等蠻族來跟我們同化，因而被他們吃掉了。事實上，孔夫子之後，在曆史的演化過程中，華夷早已融合在一起了，而且，反而是漢族比較厲害，把他族都「融」掉了，這是孔子所始料未及之事。在這方面，與儒家針鋒相對的是「道家」，他們提倡的是極端的「個人主義」，關于這點大家都很明了，不用詳細解說。那麼佛家提倡什麼呢？佛家由于有僧團，也有修個人苦行的苦行僧及雲水僧等等，所以佛家在群體與個人之問，還是中道的，是兼容並蓄的，因此它不是全然的「群體主義」，也不是全然的「個人主義」。再說，「個人」在佛怯裹是非常受注重的，雖然也注重僧團，「僧團」梵文叫栽，我們中文翻成「僧伽」，也就是：「二個人或二人以上一起修行的團體」稱爲僧伽。佛世之時，有一位大迦葉尊者，他就是頭陀苦行第一，他不住在精舍裏，他經常一個人住在郊外的林中或墓地裏修行，衣服穿得很陳舊；而隨侍世尊的一千二百五十位常隨衆，因爲常常都有施主去供養，所以也就托佛的福，在衣食住各方面皆供養無缺。有時大迦葉來拜見世尊，有些僧團中的比丘看到大迦葉衣衫褴褛，就瞧不起他。有一次佛在開示佛法的時候，大衆都就座了，正好大迦葉也趕到，佛于是對他說：「善來大迦葉！我與汝半坐」。意思是：「大迦葉，你來得好，你來坐我旁邊，我把座位分一半給你坐」。這表示是什麼意思呢？這等于是佛在以行動暗示大衆：大迦葉尊者能堪與佛平起平坐」；也就是說「你跟我差不多」的意思。又表示：大迦葉能堪紹隆佛種，于繼佛職位事上，至少已成就了一半，故可坐佛半位。世尊爲何在那時如是表示？因爲佛知道衆比丘中有人瞧不起大迦葉，佛就用這個方式來暗示大家：切莫以貌取人，大迦葉所證堪與佛同座。此外，大家都知道，所謂「如來拈花，迦葉微笑」的公案；公案中說世尊把「正法眼藏」傳給大迦葉，大迦葉因此成爲禅宗第一代祖師，這其中就隱含了一個意義，也就是世尊間接地肯定了頭陀苦行的地位及重要性。什麼叫做如來的「正法眼藏」呢？就是如來最高的「法」，系佛佛相承，而其傳承，則以衣缽爲有相的代表，什麼是衣缽呢？「衣」就是袈裟，「缽」就是僧人吃飯的碗，因此繼承衣缽之義就是「如如來所衣，我亦如是衣之；如如來所食，我亦如是食之」，也就是吃飯、 穿衣都跟如來一樣，修行當然也須與如來一樣。如來既然把衣缽都傳給了大迦葉，即是肯定了頭陀的地位。我們若回頭來看佛的行狀就知道，佛世尊本身就是從頭陀行中修過來的，他曾修頭陀行達六年之久，(事實上，佛成道後，盡其一生也都是日中一食)。所以，要能夠繼承佛位、 領導僧團的人，也應該能行頭陀行(難行能行，難忍能忍)。所以世尊把如來位、或是法土位傳給頭陀第一的大迦葉尊者。由此可知，佛法中雖注重僧團生活，但是也不否定個別差異，也不否定個人的價值，不但不否定，而且非常尊重，所以佛教是很理性的、非常平衡、 且絕不趨于狂熱與片面的。
五、「理性」與「浪漫」
講到理性，一般都認爲儒家是一種「理性主義」，然而儒家的理性主義卻是一種「新古典主義」，也就是很刻板、冷冰冰的教條主義。道家跟它相比就可說是「浪漫主義者」了。儒家非常注重秩序，十分嚴謹；道家則是返歸自然，放任自由；而佛家所行依然是中道，不執兩端、涵括一切。以佛法所行的中道不光是秩序嚴然，而且在秩序嚴然的同時，還須要「放任自由」― 這就很困難了，而且這一點在表面看起來好像也很難理解；其實並不難解，你只要試著觀察兩腿雙盤時的感受就能體會：腿一盤起來的時候，身體與精神都是集中的：雙腿盤在全身中央的部位交叉，雙手也在此交叉，因此手腳都在全身的中心點交會，並且都保持不動，看起來十分莊嚴，而且表面看來好像十分緊張與束縛一樣，然而其心中是放松的，一切塵慮都放下，因此行者即在外表看來繃緊與束縛而內心放松與平和之中，去體驗「解脫」，體證心靈的解放！這真是非常奧妙，只有自己去做才能體會；「雙盤、 手腳交會于身體的中心點，身心保持不動」，這代表著佛家秩序嚴然的「古典主義」；于雙盤中，卻能不可思議地冷靜思惟而得心靈解脫，得大自在，這代表著佛家的「浪漫主義」。我在此也只能這樣大致講一下，若要深入地發揮，則要另…
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