..续本文上一页成为「化缘」)。乞食或化缘的目的是什么呢？乞食有很多目的：
－、无争，佛为了要一讥佛弟子完全放下俗务，专心一志修行，不与世间人竞争，故行乞食以养色身，而不再作世问的事业或职业，断绝一切驰求名、利、权、 位等的因缘，故与世人无争、与俗人无竞。
二、调伏，佛弟子藉乞食来调伏自己的「我执」与「我慢」，俾能达到完全「无我」的境界。因此，乞食是修行「无我法」的一个大方便。因为众生最大的一个缺点就是有「我」，而修行最大的一个障碍就是「面予」(「面子」即我相、我慢的化身)，世人对低下的事总摆不下面子去做。你若去行乞食，可以说是去做一般世问人认为最卑下的工作，你若能这样调伏自心的我慢、去除我相，行人所不能行，即是大修行。
三、法施，比丘在乞食获得布施时，通常都要为信施说怯，因为信众以食施僧，僧即以「法食」回施给他。「法」也是一种食物，称为法食，可滋养众生本有「法身」：米粮五谷等的食物能令众生的「肉身」得到安乐，而法食则能令精神得到安宁、 使法身慧命得到进益、充满。因为僧众在乞食时，与信众有「食」与「法」的相互施与，所以佛法行人与人群之问便有所沟通或交流，因此，佛教不是倡行绝对的离世、 或绝对的「出世」的，因此，佛教僧团所行是一种很微妙的平衡之中道。佛法很不容易「解」，也不易「行」的原因之一，即在此「中道之行」：不是偏于两个极端的修行。又例如佛法中提倡「过午不食」或「日中一食」，这也是一种中道行，因为这是相对于外道的「断食」。道家就是提倡「断食」的，甚至于印度教、 基督教、 天主教、回教也都有所谓的「斋期」，他们的「斋」是完全不吃东西，亦即是「断食」，因此佛世尊称断食为「外道斋」。佛教是不采取这种极端的手段的。根据最近养生家的研究，每年固定的断食对身体很有益，
第一、因为趁着断食的时候，内脏能够休息；
第二，在休息的时候顺便把腑脏中所屯积的毒素排出去，因为内脏平常只是忙着处理(消化、吸收、运用)每餐新摄取的食物，所以没有余力排除那些运用之后
以及过量的食物所产生的毒素，而一般人的身体之所以常有种种病痛，多半是由于那些屯积在体内的毒素毒害身体所造成的。所以，外道的「修身法」也可说是对的，只不过那是很激烈的一种手段。佛法所不同的是，佛法不须特别选择一个时间来断食，因为过午不食等于天天都在做「小规模的断食」或「温和的断食」，你若过午不食，则身体一袅面绝对不会屯积过多食物，因为早上吃“餐，中午吃一餐，过了中午以后就不吃了，而且早上跟中午很接近，所以，你不可能吃得太多，因此，你的体内的食物不会因为屯积过多，无法适当消化及排除，而产生毒素；而且你也不会有营养过剩的危险，也不用减肥。所以想减肥的人，就可试试过中不食，(不须激烈地断食)，中午十二点以后就不要再吃东西，包准你一定瘦下去。因此，这是一个很卫生、 很科学、很健康、很理性的养生之法，身心都能增益，而且不会过激，也不会伤身，有百利而无一害。事实上，过午不食的利益有很多，第一、就是断除自心对饮食的贪爱，断除舌根对味觉的贪爱；还有就是有益于修「禅定」，因为吃得饱饱的、 撑撑的，“来容易婚忱，一一来不能马上坐禅，饱食而坐，不消食、伤胃、伤血气，造成新陈代谢的问题。接着，回过头来看道家。如前所说道家不是提倡日中一食，他们是提倡断食，他们甚至提倡「不食人间烟火」，称之为「辟谷」。所以我们小时候不想吃饭时，老人家就常会责备说：「怎么了？你想要成仙啊！」。断食，就是完全不进食。(附及，最近有些人在提倡「饿七」，亦即于七天共修法会期中，完全断食，这不是佛法，而是修持外道法。)还有，道家的隐者多半躬耕自食，自己种自己吃，这样就可以完全跟外界隔绝，变成「隐士」。至于佛教并不提倡这样做，佛教僧人一定要出去跟大众接触，但也不可与世俗接触太过频繁，亦不能完全与外界隔绝，并且也不主张出家人住在闹市里面，通常是住在郊区或城外的山里，且以乞食维生，所以是非常理性的；不过这点却反而非常难做到，为什么？因为众生都容易趋于极端。例如以吃来说，一般世俗之人通常处于「贪爱」这一端，他们除了吃正餐以外，还要吃点心、 宵夜，尽情恣意、大吃又大喝。而外道人则趋于另外一端― 外道人主张不吃东西是最高的修行。因此可知，以食而言，凡夫与外道正好各趋一极端：一个拼命多吃，一个提倡不吃。只有中道行者(佛家)，不吃过多，也非完全都不吃，但是这样反而最难做；因为「走极端容易，行中道难得」，其道理为：中道之行不偏、不倚，不过激、不极端，须有定力、忍力、 耐力，不冲动、 不任性，这不是依五分钟热度的过激、极端的凡外之人所能行的。佛世尊所教敕的「中道」之理，在饮食及日常生活中，就已经表露无遗，且具体实现了。因此可知，佛的智慧实不可思议，究竟出过一切世间及外道。
四、「群体主义」与「个人主义」
在儒、释、道亡、家中，「儒家」是极端的「群体主义」者，怎么说呢？因为它提倡「家族主义」、提倡「国族主义」，这个当然有它的历史背景。因为在春秋战国时代，中国很乱、四方都有外患，儒者怕中国灭亡，所以提倡家族主义、国族主 义，以保存中国的种族。其实这也是狭隘的「种族主义」，为了保持中国品种的纯粹，怕那些匈奴、鲜卑、羌胡、夷羯等蛮族来跟我们同化，因而被他们吃掉了。事实上，孔夫子之后，在历史的演化过程中，华夷早已融合在一起了，而且，反而是汉族比较厉害，把他族都「融」掉了，这是孔子所始料未及之事。在这方面，与儒家针锋相对的是「道家」，他们提倡的是极端的「个人主义」，关于这点大家都很明了，不用详细解说。那么佛家提倡什么呢？佛家由于有僧团，也有修个人苦行的苦行僧及云水僧等等，所以佛家在群体与个人之问，还是中道的，是兼容并蓄的，因此它不是全然的「群体主义」，也不是全然的「个人主义」。再说，「个人」在佛怯裹是非常受注重的，虽然也注重僧团，「僧团」梵文叫栽，我们中文翻成「僧伽」，也就是：「二个人或二人以上一起修行的团体」称为僧伽。佛世之时，有一位大迦叶尊者，他就是头陀苦行第一，他不住在精舍里，他经常一个人住在郊外的林中或墓地里修行，衣服穿得很陈旧；而随侍世尊的一千二百五十位常随众，因为常常都有施主去供养，所以也就托佛的福，在衣食住各方面皆供养无缺。有时大迦叶来拜见世尊，有些僧团中的比丘看到大迦叶衣衫褴褛，就瞧不起他。有一次佛在开示佛法的时候，大众都就座了，正好大迦叶也赶到，佛于是对他说：「善来大迦叶！我与汝半坐」。意思是：「大迦叶，你来得好，你来坐我旁边，我把座位分一半给你坐」。这表示是什么意思呢？这等于是佛在以行动暗示大众：大迦叶尊者能堪与佛平起平坐」；也就是说「你跟我差不多」的意思。又表示：大迦叶能堪绍隆佛种，于继佛职位事上，至少已成就了一半，故可坐佛半位。世尊为何在那时如是表示？因为佛知道众比丘中有人瞧不起大迦叶，佛就用这个方式来暗示大家：切莫以貌取人，大迦叶所证堪与佛同座。此外，大家都知道，所谓「如来拈花，迦叶微笑」的公案；公案中说世尊把「正法眼藏」传给大迦叶，大迦叶因此成为禅宗第一代祖师，这其中就隐含了一个意义，也就是世尊间接地肯定了头陀苦行的地位及重要性。什么叫做如来的「正法眼藏」呢？就是如来最高的「法」，系佛佛相承，而其传承，则以衣钵为有相的代表，什么是衣钵呢？「衣」就是袈裟，「钵」就是僧人吃饭的碗，因此继承衣钵之义就是「如如来所衣，我亦如是衣之；如如来所食，我亦如是食之」，也就是吃饭、 穿衣都跟如来一样，修行当然也须与如来一样。如来既然把衣钵都传给了大迦叶，即是肯定了头陀的地位。我们若回头来看佛的行状就知道，佛世尊本身就是从头陀行中修过来的，他曾修头陀行达六年之久，(事实上，佛成道后，尽其一生也都是日中一食)。所以，要能够继承佛位、 领导僧团的人，也应该能行头陀行(难行能行，难忍能忍)。所以世尊把如来位、或是法土位传给头陀第一的大迦叶尊者。由此可知，佛法中虽注重僧团生活，但是也不否定个别差异，也不否定个人的价值，不但不否定，而且非常尊重，所以佛教是很理性的、非常平衡、 且绝不趋于狂热与片面的。
五、「理性」与「浪漫」
讲到理性，一般都认为儒家是一种「理性主义」，然而儒家的理性主义却是一种「新古典主义」，也就是很刻板、冷冰冰的教条主义。道家跟它相比就可说是「浪漫主义者」了。儒家非常注重秩序，十分严谨；道家则是返归自然，放任自由；而佛家所行依然是中道，不执两端、涵括一切。以佛法所行的中道不光是秩序严然，而且在秩序严然的同时，还须要「放任自由」― 这就很困难了，而且这一点在表面看起来好像也很难理解；其实并不难解，你只要试着观察两腿双盘时的感受就能体会：腿一盘起来的时候，身体与精神都是集中的：双腿盘在全身中央的部位交叉，双手也在此交叉，因此手脚都在全身的中心点交会，并且都保持不动，看起来十分庄严，而且表面看来好像十分紧张与束缚一样，然而其心中是放松的，一切尘虑都放下，因此行者即在外表看来绷紧与束缚而内心放松与平和之中，去体验「解脱」，体证心灵的解放！这真是非常奥妙，只有自己去做才能体会；「双盘、 手脚交会于身体的中心点，身心保持不动」，这代表着佛家秩序严然的「古典主义」；于双盘中，却能不可思议地冷静思惟而得心灵解脱，得大自在，这代表着佛家的「浪漫主义」。我在此也只能这样大致讲一下，若要深入地发挥，则要另…
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