..续本文上一页作专题才能详述。然、「有为」与『 无为」其次，儒家是讲有为的政治，主张严格管制的，所以它很有利于集权政治；因此我们中国两千多年来，除了西汉初年的「文景之治」，以及在唐初道家短暂地得势之外，其它时间，儒家一直是政治舞台上身居「显学」的原因，就是因为它有利于帝王的统制，它讲究的是「君君、臣臣、父父、子子」这套严谨的政治伦理制度，因而十分受历代帝王的钟爱。相对的，道家就不一样，它是主张「无为而治」的，标榜完全的放任自由(法国人所谓)。而在佛法中，则竟然是「有为」与「无为」(严谨与放任)两者都兼容并蓄，并且很奇妙的，这两种针锋相对的理论，竟然在佛法中也一样可以达到微妙的平衡：两者同时都有，虽然兼容并蓄，并驾其驱，但亦不相妨。关于这一点，你如果深入佛法，就可以深刻地体验到。在这方面最具体的表现就是禅宗：禅门行者，你别看他表面上很潇洒、 很旷达，然而真实的禅宗行人骨子里却是最严谨的(这一点就常被外行人忽略― 因为一般人只看表相)，为什么？因为真正的禅者，其起心动念、一举一动都要清清楚楚！连起心动念都不能有差错，何况行为上怎会乱来？因此许多半调子的人不明究里，以为举止「很潇洒」就是在习禅，那就差远了，你潇洒可能会变成随便；然而禅宗行者却是真正的「一丝不苟」― 而且虽然一丝不苟，却不着痕迹― ― 本身自心严谨到了极致，却让凡夫看不出来，但表面上亦不随便，也绝不会毁犯如来戒法；总之，他潇洒自在，同时却不毁、不犯、不污如来禁戒，这一点常为一知半解者误解，而以为「随便」就是「潇洒」，「放逸」就是「自在」，并且以为放逸、懈怠、随便就是在「习禅」，而美其名为「在行住坐卧中修」，又美其名为「平常心」― 其实是随顺愚痴凡夫心的合理化借口，而不自觉知。所以佛法不可思议的地方就在这一畏，佛法能把看起来针锋相对的东西合并在一起，并且能够令之和合、不生冲突。现在我们再来看看道家和儒家，他们两家是完全针锋相对的，几乎所有的主张都是相对立的，而这两家是中国「土产」哲学中的二大主流，因此你若了解这两大学派，则中国哲学九流十家都容易大略了知，因为研究儒道两家之时都会涉 及到其它家，并且其它家也大都与儒

　　 道二家有所关联与因缘。例如「法家」是从道家脱胎变礼而来的：道家讲究「阴柔」，「以柔克刚」等等；法家之徒，却善法恶用，将此原理稍微扭转一下，就变成谋士、政客与帝王的阴谋诈术，几乎所有的法家之流都搞这一套，然后求为帝王所用，从而得到个人的权利名位与荣华富贵，然而最终都因推行严刑峻法，到头来连自身都难保，没有好下场，如韩非、李斯、 商鞅、 管仲都属这一派。然而法家的木源是什么？法家出于道家，出于主张无为而治的老、庄― 历史是很讽刺的，是不是？- 最讲权谋、干预、控制、「有为」的法家，却出于「无为」的道家！儒家讲有为政治，道家讲无为政治。儒家讲的有为政治就是所谓：「大有为」的政府，比如家教很严谨的家庭。我们常可听到有人很自一最地这样说：「我家『 家教很严』 」，表示是一种称扬。而道家就完全相反，道家主张的是「都不要管」，随他去、可是这样也不行呀！虽然不能什么都管，但也不能什么都不管：全都管的话，台语有句话说：「严官府出刁贼」，所以，几千年来我们中国的百姓会这么厉害，这么会走漏洞，可说都是官府逼出来的。再者，我们自己都晓得中国人有一特性，就是「老奸」，很会走歪路，中国人这部份的「智慧」与人格从那一畏来的呢？从道家的理论与实践中来― 「以退为进」。所以要是了解自己，了解中国人的个性，了解中国哲学与文化，那你就会嫣然一笑。关于政治，佛家不是主张极端的有为，也非极端的无为，仍然是所谓的中道；因为极端的「有为」会造成专制

　　 极权、霸道；极端的「无为」会造成无政府主义、混乱与虚无。而佛家认为国须有「仁工」(佛经中有一部『 仁王般若波罗蜜多经』 ，简称司仁王经』 )，国家人民才能安乐。儒家强调「大一统」，主张「尊王攘夷」，抵抗外侮，不过却也可以「开疆拓土」、 抚绥蛮夷，即是以「王道」并吞邻国(其实是侵略外邦)。道家就讲小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来，大家相安无事，即所谓「桃花源记」的境界。附及，「桃花源记」是什么？其实以文学批评来讲，那只是陶渊明的理想或幻想，是他所憧憬的境界，将之托言于美文，因为他所处的时代太乱了(晋末，五胡乱华时)。至于佛家所讲的，则是国无大小，大国小国都可以，只要大家都修「道」，王者以道治国，天下即无事，如美口慧大士(傅大士)对梁高祖之进言：「天下非道不安，非理不乐」。再者，儒家是国家主义者，这个词翻成英文是。「国家主义者」这个词在中文一袅并没什么不妥，不过在现代英文中就不太好听，不但不是赞词，而且是个贬词，因为在英文一畏此字的言外之义是集权、专制与军国主义。道家崇尚「无政府主义」。而佛家讲什么呢？佛家不主张「无政府」，佛家赞同一定要有国家、有政府，不能没有国家，没有政府(大众之事不能无人管― 道家的乌托邦式的无政府主义，只是浪慢主义者的幻想。)而且佛家觉得不论大国或小国都好，但总要有一个国家，因为众生之法如是：一群人在一起，须有组织、制度，不能如一盘散沙，各顾各的，互相争夺，而无人仲裁，便成无法无天的蛮荒世界。所以，总而言之，道家就是要唱儒家的反调，可说是「反对党」或是「在野党」，而儒家碰巧在历史上一直都是「执政党」，为当权者所推崇。儒家所教导人的就是「处世」之道，道家所教的则是「离世」之法。何谓处世之道？一言以蔽之，即是才(如何对待他人)，甚至更进一步而可说是日让(如何掌握管理他人)，大家可回想一下以前所读的四书五经是否即是如此？若再更进一步，则成为方(如何控制他人)，所以儒家所谓的「君君、臣臣、父父、 子子」其实就是将所谓「伦理」或「礼教」，化为政治之用，以绝对的权威与服从，层层管制，到下面的人就被压得动弹不得了，所以只好想歪点子，「上司管下司，锄头管畚箕」，儒家是主张这样的管制系统。道家就觉得这样很霸道，很「不讲理」所以就反儒家，因为儒家那一套完全是依照所谓的「礼教」。什么叫礼教？我们可以先把那个「教」字去掉，简称之为「礼」，儒家所教的一切都是以这个「礼」字笼统的来表现。所以道家说：「礼」一出现，道就亡。道家是这么主张的，所以他们是儒家的「反对党」。至于佛家所主张的，是「不即不离」也就是说，修行人对于世问人，不能完全「离」开，但也不能完全「和」(尸杳)在一起，所以叫「不即不离」。

　　七、 儒、释、道三家修身论

　　现在讲儒、 释、 道三家的修身论。有一点颇为奇怪的是：佛家、 儒家和道家三者都讲「修身」。我在高中的时候看哲学，那时觉得似乎各家都讲得很有道理，认为皆能自成一家之言，就是不知道哪一家比较好？无法取舍，实在很困惑。看中国哲学是这样，后来看西洋哲学也一样，觉得各家都很好。一直到我学佛以后，才渐渐地能够分辨，因为在我发心学佛时，已经把中国及西洋的哲学大致涉猎了一番；而我研读哲学时，不只是用读的，还真照着「修」呢！例如我在看『 论语』 、『 大学』 时就真的照着孔夫子所说那样去修，等到读『 子皿子』 的时候，就照孟夫子所说的那样去修：「集义养气」，「养天地正气」等。儒家哲学的方法是从「修身」开始，司大学』 说：「自天子以至于庶人，一以修身为本」；所以所有的人都应修身。那么大学所说的修身是指什么而言呢？就是以「礼」为主，详言之，即「仁、义、礼、智」、「孝

　　 悌、忠、信」等，从这些来修身，身修之后再「齐家」，然后再治国、平天下，所以儒家最终的目的是什么？是「平天下」，也就是说其最终目的是「政治」，以政治为最终的依归。质而言之，儒家不但最终的「目标」是政治的，连开始时的手段也是「政治」的。你只要看它治家就知道，治家的方法跟操兵一样(家长如带队官，家中成员有如二兵；讲究「一个口令、一个动作」)；「留名青史」是儒家认为最高的成就；儒家所谓的成就，其实换一句话讲就是「功名利禄」。儒家不但治家及治国的方法是政治性的，甚至连自我的修行也都是政治性的；因为儒家的修行方法是「礼教」。什么叫「礼教」呢？深入而言，所谓「礼」其实就是「人际关系」，是一种人与人之问的行为方式；所以，儒家可说是搞「公关」的。因此儒家所说的修身，主要就是规范人与人之间的关系。而道家就不赞同，道家的一个大前题，就是老子所说的：「名与身孰亲？」因为儒家都是在追求「名」嘛！以儒所见：因为人之身皆会败坏、死亡，若死后能「留名」，便是「不朽」，所以儒家全心全力追求「不朽之名」，这就是儒家对付「生死」的哲学理念― 「留名千古」以达「不死」道家针对儒家重名的理念，就提川「『 名』 与『 身』 对我们而言，哪一个比较亲近？」这样的质疑。「名」与「身」相较，对一般人的直觉来讲，那当然是「身」比较亲，所以道家就提倡真正「名符其实」的修「身」。以道家来看，儒家讲的修身，实在不是真的修「身」，只是在修「人际关系」而己，所以道家自认他们才是真正的在修「身」。道家如何「修身」呢？道家要修这个「肉身」，要修这具四大、 五蕴和合的肉体之身，要修这个会臭、 会烂、会坏、会死的色壳子― 道家企图将它修练成不坏、不烂、不臭、不死，而成为长生不老的仙人，欲与大自然作一大搏斗。那么道家如何修这个肉身呢？首先练「气」，从「吐纳」开始修，最后修「龟息」；若龟息成就，即得长寿，乃至长生…

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