..續本文上一頁作專題才能詳述。然、「有爲」與『 無爲」其次，儒家是講有爲的政治，主張嚴格管製的，所以它很有利于集權政治；因此我們中國兩千多年來，除了西漢初年的「文景之治」，以及在唐初道家短暫地得勢之外，其它時間，儒家一直是政治舞臺上身居「顯學」的原因，就是因爲它有利于帝王的統製，它講究的是「君君、臣臣、父父、子子」這套嚴謹的政治倫理製度，因而十分受曆代帝王的鍾愛。相對的，道家就不一樣，它是主張「無爲而治」的，標榜完全的放任自由(法國人所謂)。而在佛法中，則竟然是「有爲」與「無爲」(嚴謹與放任)兩者都兼容並蓄，並且很奇妙的，這兩種針鋒相對的理論，竟然在佛法中也一樣可以達到微妙的平衡：兩者同時都有，雖然兼容並蓄，並駕其驅，但亦不相妨。關于這一點，你如果深入佛法，就可以深刻地體驗到。在這方面最具體的表現就是禅宗：禅門行者，你別看他表面上很潇灑、 很曠達，然而真實的禅宗行人骨子裏卻是最嚴謹的(這一點就常被外行人忽略― 因爲一般人只看表相)，爲什麼？因爲真正的禅者，其起心動念、一舉一動都要清清楚楚！連起心動念都不能有差錯，何況行爲上怎會亂來？因此許多半調子的人不明究裏，以爲舉止「很潇灑」就是在習禅，那就差遠了，你潇灑可能會變成隨便；然而禅宗行者卻是真正的「一絲不苟」― 而且雖然一絲不苟，卻不著痕迹― ― 本身自心嚴謹到了極致，卻讓凡夫看不出來，但表面上亦不隨便，也絕不會毀犯如來戒法；總之，他潇灑自在，同時卻不毀、不犯、不汙如來禁戒，這一點常爲一知半解者誤解，而以爲「隨便」就是「潇灑」，「放逸」就是「自在」，並且以爲放逸、懈怠、隨便就是在「習禅」，而美其名爲「在行住坐臥中修」，又美其名爲「平常心」― 其實是隨順愚癡凡夫心的合理化借口，而不自覺知。所以佛法不可思議的地方就在這一畏，佛法能把看起來針鋒相對的東西合並在一起，並且能夠令之和合、不生沖突。現在我們再來看看道家和儒家，他們兩家是完全針鋒相對的，幾乎所有的主張都是相對立的，而這兩家是中國「土産」哲學中的二大主流，因此你若了解這兩大學派，則中國哲學九流十家都容易大略了知，因爲研究儒道兩家之時都會涉 及到其它家，並且其它家也大都與儒

　　 道二家有所關聯與因緣。例如「法家」是從道家脫胎變禮而來的：道家講究「陰柔」，「以柔克剛」等等；法家之徒，卻善法惡用，將此原理稍微扭轉一下，就變成謀士、政客與帝王的陰謀詐術，幾乎所有的法家之流都搞這一套，然後求爲帝王所用，從而得到個人的權利名位與榮華富貴，然而最終都因推行嚴刑峻法，到頭來連自身都難保，沒有好下場，如韓非、李斯、 商鞅、 管仲都屬這一派。然而法家的木源是什麼？法家出于道家，出于主張無爲而治的老、莊― 曆史是很諷刺的，是不是？- 最講權謀、幹預、控製、「有爲」的法家，卻出于「無爲」的道家！儒家講有爲政治，道家講無爲政治。儒家講的有爲政治就是所謂：「大有爲」的政府，比如家教很嚴謹的家庭。我們常可聽到有人很自一最地這樣說：「我家『 家教很嚴』 」，表示是一種稱揚。而道家就完全相反，道家主張的是「都不要管」，隨他去、可是這樣也不行呀！雖然不能什麼都管，但也不能什麼都不管：全都管的話，臺語有句話說：「嚴官府出刁賊」，所以，幾千年來我們中國的百姓會這麼厲害，這麼會走漏洞，可說都是官府逼出來的。再者，我們自己都曉得中國人有一特性，就是「老奸」，很會走歪路，中國人這部份的「智慧」與人格從那一畏來的呢？從道家的理論與實踐中來― 「以退爲進」。所以要是了解自己，了解中國人的個性，了解中國哲學與文化，那你就會嫣然一笑。關于政治，佛家不是主張極端的有爲，也非極端的無爲，仍然是所謂的中道；因爲極端的「有爲」會造成專製

　　 極權、霸道；極端的「無爲」會造成無政府主義、混亂與虛無。而佛家認爲國須有「仁工」(佛經中有一部『 仁王般若波羅蜜多經』 ，簡稱司仁王經』 )，國家人民才能安樂。儒家強調「大一統」，主張「尊王攘夷」，抵抗外侮，不過卻也可以「開疆拓土」、 撫綏蠻夷，即是以「王道」並吞鄰國(其實是侵略外邦)。道家就講小國寡民，雞犬相聞，老死不相往來，大家相安無事，即所謂「桃花源記」的境界。附及，「桃花源記」是什麼？其實以文學批評來講，那只是陶淵明的理想或幻想，是他所憧憬的境界，將之托言于美文，因爲他所處的時代太亂了(晉末，五胡亂華時)。至于佛家所講的，則是國無大小，大國小國都可以，只要大家都修「道」，王者以道治國，天下即無事，如美口慧大士(傅大士)對梁高祖之進言：「天下非道不安，非理不樂」。再者，儒家是國家主義者，這個詞翻成英文是。「國家主義者」這個詞在中文一袅並沒什麼不妥，不過在現代英文中就不太好聽，不但不是贊詞，而且是個貶詞，因爲在英文一畏此字的言外之義是集權、專製與軍國主義。道家崇尚「無政府主義」。而佛家講什麼呢？佛家不主張「無政府」，佛家贊同一定要有國家、有政府，不能沒有國家，沒有政府(大衆之事不能無人管― 道家的烏托邦式的無政府主義，只是浪慢主義者的幻想。)而且佛家覺得不論大國或小國都好，但總要有一個國家，因爲衆生之法如是：一群人在一起，須有組織、製度，不能如一盤散沙，各顧各的，互相爭奪，而無人仲裁，便成無法無天的蠻荒世界。所以，總而言之，道家就是要唱儒家的反調，可說是「反對黨」或是「在野黨」，而儒家碰巧在曆史上一直都是「執政黨」，爲當權者所推崇。儒家所教導人的就是「處世」之道，道家所教的則是「離世」之法。何謂處世之道？一言以蔽之，即是才(如何對待他人)，甚至更進一步而可說是日讓(如何掌握管理他人)，大家可回想一下以前所讀的四書五經是否即是如此？若再更進一步，則成爲方(如何控製他人)，所以儒家所謂的「君君、臣臣、父父、 子子」其實就是將所謂「倫理」或「禮教」，化爲政治之用，以絕對的權威與服從，層層管製，到下面的人就被壓得動彈不得了，所以只好想歪點子，「上司管下司，鋤頭管畚箕」，儒家是主張這樣的管製系統。道家就覺得這樣很霸道，很「不講理」所以就反儒家，因爲儒家那一套完全是依照所謂的「禮教」。什麼叫禮教？我們可以先把那個「教」字去掉，簡稱之爲「禮」，儒家所教的一切都是以這個「禮」字籠統的來表現。所以道家說：「禮」一出現，道就亡。道家是這麼主張的，所以他們是儒家的「反對黨」。至于佛家所主張的，是「不即不離」也就是說，修行人對于世問人，不能完全「離」開，但也不能完全「和」(屍杳)在一起，所以叫「不即不離」。

　　七、 儒、釋、道叁家修身論

　　現在講儒、 釋、 道叁家的修身論。有一點頗爲奇怪的是：佛家、 儒家和道家叁者都講「修身」。我在高中的時候看哲學，那時覺得似乎各家都講得很有道理，認爲皆能自成一家之言，就是不知道哪一家比較好？無法取舍，實在很困惑。看中國哲學是這樣，後來看西洋哲學也一樣，覺得各家都很好。一直到我學佛以後，才漸漸地能夠分辨，因爲在我發心學佛時，已經把中國及西洋的哲學大致涉獵了一番；而我研讀哲學時，不只是用讀的，還真照著「修」呢！例如我在看『 論語』 、『 大學』 時就真的照著孔夫子所說那樣去修，等到讀『 子皿子』 的時候，就照孟夫子所說的那樣去修：「集義養氣」，「養天地正氣」等。儒家哲學的方法是從「修身」開始，司大學』 說：「自天子以至于庶人，一以修身爲本」；所以所有的人都應修身。那麼大學所說的修身是指什麼而言呢？就是以「禮」爲主，詳言之，即「仁、義、禮、智」、「孝

　　 悌、忠、信」等，從這些來修身，身修之後再「齊家」，然後再治國、平天下，所以儒家最終的目的是什麼？是「平天下」，也就是說其最終目的是「政治」，以政治爲最終的依歸。質而言之，儒家不但最終的「目標」是政治的，連開始時的手段也是「政治」的。你只要看它治家就知道，治家的方法跟操兵一樣(家長如帶隊官，家中成員有如二兵；講究「一個口令、一個動作」)；「留名青史」是儒家認爲最高的成就；儒家所謂的成就，其實換一句話講就是「功名利祿」。儒家不但治家及治國的方法是政治性的，甚至連自我的修行也都是政治性的；因爲儒家的修行方法是「禮教」。什麼叫「禮教」呢？深入而言，所謂「禮」其實就是「人際關系」，是一種人與人之問的行爲方式；所以，儒家可說是搞「公關」的。因此儒家所說的修身，主要就是規範人與人之間的關系。而道家就不贊同，道家的一個大前題，就是老子所說的：「名與身孰親？」因爲儒家都是在追求「名」嘛！以儒所見：因爲人之身皆會敗壞、死亡，若死後能「留名」，便是「不朽」，所以儒家全心全力追求「不朽之名」，這就是儒家對付「生死」的哲學理念― 「留名千古」以達「不死」道家針對儒家重名的理念，就提川「『 名』 與『 身』 對我們而言，哪一個比較親近？」這樣的質疑。「名」與「身」相較，對一般人的直覺來講，那當然是「身」比較親，所以道家就提倡真正「名符其實」的修「身」。以道家來看，儒家講的修身，實在不是真的修「身」，只是在修「人際關系」而己，所以道家自認他們才是真正的在修「身」。道家如何「修身」呢？道家要修這個「肉身」，要修這具四大、 五蘊和合的肉體之身，要修這個會臭、 會爛、會壞、會死的色殼子― 道家企圖將它修練成不壞、不爛、不臭、不死，而成爲長生不老的仙人，欲與大自然作一大搏鬥。那麼道家如何修這個肉身呢？首先練「氣」，從「吐納」開始修，最後修「龜息」；若龜息成就，即得長壽，乃至長生…

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