..續本文上一頁見人厭』 的人」，然而目前很多學佛的人卻是如此：全身繃得緊緊的，緊張兮兮的，卻又好說教，而自己本身又做不好，令人見了不生歡喜！
3 ．學佛與做人處世；知識分子學佛最難突破的－關
問：請間學佛之人在做人處世方面應如何調適識障，以及師父您對知識份予有何期望？
答：學佛者做人處世應發如是大願：「願我令一切衆生皆得歡喜」，這點好難，這即是普賢菩薩之願：「若衆生見我歡喜，則諸佛歡喜」，你令衆生歡喜就是供養諸佛，這是最大的供養！你贈送錢財給衆生，他不見得就能得歡喜！有時他會覺得被矮化或被侮辱了：「你要瞧不起我，我自己會賺」。甚至有時把錢給父母，父母也不見得即生歡喜。你要令衆生歡喜，除施財外，還須修習別的法門。「孝順」父母，不是表面上順著他，他講什麼就答：「是是是… … 」，而心一果面卻在抗拒或抱怨。只有表面上的恭順，那是不夠的，必須要表裏如一才行。所以如果父母的見解不正確時，委婉地爲他講解一下，令他信受如來正法，不但不是作逆，而且是引領父母得正知見，是有很大的功德的，這反而是最大的孝順。不過，父母當然也有他的尊嚴，因此在對父母講說時，須很注意態度及方法。但是佛家對孝順的看法不像儒家那樣，只要「唯唯諾諾」就是孝「順」。所以發心修行菩薩道，要令「一切衆生」皆得歡喜。如果你現在還發不出那麼大的願心的話，那你就至少令你周遭的人皆得歡喜；而最起碼最起碼，你要發一個心：「不惱衆生」，這是消極的作法，因爲「令衆生皆得歡喜」是積極的。若欲修「不惱衆生」者，至少必須努力修「不令衆生因我而起煩惱」。「不惱衆生」雖只是菩薩道的初階，然而也已經是非常高的修行了，是很難畢竟成就的，若真正有心學佛者，一定要在這一法門上用功。所以，在家居士學佛，切不要令你的配偶或其它眷屬，因你的修行而生煩惱或瞋圭)，若有這樣的事情發生時，你就必須要調整步伐。譬如說你很勇猛精進，一心投入，他可能會很擔心地說：「唉呀！他不知道什麼時候會出家去啦！」這時候，你就要稍微放慢一些腳步，讓他慢慢適應。爲什麼？以悲憫故，以修「憫念一切衆生」故。所以，你不要以爲「只要學佛就一切都沒有問題了」，其實若不知方便，學佛也會學出問題的：自身會出問題，自心會出問題，身體、心理出問題，家庭出問題，有時工作也會出問題，乃至有些人因爲學佛以致家裏天天都演「鐵公雞」(按：鐵公雞是京戲中的武打場面)，吵得天翻地覆的也有：今天你離家出走，明天我半夜逃家， 這些都是學錯了！不知道什麼叫「學佛」。當知：「學佛是爲了解決問題的」，不是增加問題或製造問題的， 學佛是爲了解決生老病死、貪瞋愚癡等的重大問題的；而學佛人若在尚未能解決大問題時，又平添了許多其它的問題，一定是修學不得其法，或方向不對，或盲修瞎練。總之，學佛除了須在佛堂上用功之外，還須要在生活中去實踐、體證它。
你問的第二個問題：「對知識分子有什麼期望？」沒有，不敢有什麼期望，因爲末法時期大家業障都很重；什麼「障」呢？知識分子修行最大的障就是「知識障」。我也是過來人，曾經深受知識障之苦：我曾被胡適之害得「半死」，除了胡適之外，還有杜威、羅素等人，他們的書我都一本本地精讀，崇拜得五體投地。在高中時，我們有四個要好朋友，當時我們覺得稱呼他爲「胡適博士」不夠親切，便管他叫「胡大哥」，每年都要到他南港的墓園去玩一玩，說說笑，崇敬備至，真是被他害慘了，然而都不自知。直到開始認真學佛以後，尤其是閉關時，才發覺完蛋了！因爲胡適一派所倡導的是「實證主義」的路線，「實證主義」這個字是從「實用的」演變來的，而(可以驗證)之義，具體而言，就是一切都要「拿出證據來」(胡適博士語，見「胡適文選」或「胡適文存」)，這就是實證主義的口號及主要理念，它的近代始祖是威廉、 詹姆士、皮爾士及桂威等幾位美國的哲學家。事實上，我覺得，美國並沒有什麼「哲學」(美國只有兩百年曆史，太短了)， 美國不但沒有什麼哲學，也沒有偉大的文學，沒有偉大的音樂， 什麼都沒有，只有德州的沙漠及牛仔，(我在德州英研所的時候，我的一位美國教授在課堂上說：「美國的文化是什麼呢？如果我們能夠真正提出一樣東西，代表我們的精神的，那大概就是牛仔了吧！」。)「實證主義」的招牌就是「拿出證據來」，以及「有多少證據說多少話」，以前我服膺這些話很久、很久，胡適之的『 全集及許多相關書籍我都有，舉如李敖的『 胡適傳』、『 胡適研究』 、『 胡適四十自述』 、 司胡適留學日記』 ，每一篇都看得好詳細，中英文都看，一直讀到司胡適文選』 、『 胡適文存』 ，尤其是『 胡適文選區，那是胡適自選他自認爲最好、最具代表性的文章，集成一冊，以方便年輕人閱讀。這本書我逢人就介紹、或贈送― 造業不少。由于研讀胡適，我就溯流而蔔，想一觀他的老師杜威之究竟，然後又進而看與他相近且同道的羅素的作品，羅素的原文書我幾乎全套都買了，拼命地啃；在服兵役時，我甚至于把他的一本英文大部頭著作『 西洋哲學史』一字不漏地細細研讀了一遍。後來在金門又細讀他的咧我的信念』一書，一口氣一共看了五遍；先用鉛筆劃，再用藍筆劃，再用紅筆劃。五遍看完了，意猶未盡，想：「幹脆把它翻譯出來算了。」于是就把它翻譯出來了；幸虧我沒有投稿、出版，否則就「覆水難收」了。有一位學佛者寫了一本書，叫：『 因是予靜坐法』 ，有沒有人看過這木書？「因是子」就是袁了凡，著司了凡四訓』 那個人，那是作者在學佛之前，因爲身體不好，患肺結核，想藉由打坐把身體治好，于是學道家的靜坐法，這本『 因是子靜坐法』 ，即是闡揚道家的靜坐法，以及他「修道」的心得。他後來病是好了，作者爲了與人同享他學「道」的經驗，所以寫了這本書。之後他開始轉向佛道，學佛有心得之後，他又寫了一本『 靜坐要訣』 。他在『 靜坐要訣』 中附上一筆說：以前所寫的『 因是子靜坐法』 是誤人的，想盡量收回來燒掉，但是還是很多收不回來，希望若存有這本書的人，能寄還給他，以便銷毀，或讀者自行銷毀，因爲其中所述有許多處皆有違佛旨。(可歎的是，近來有人在印佛書時，還大力倡印司因是子靜坐法』 ，卻不倡印司靜坐要訣』 ，這不但取其糟粕而遺其精華，而且是非顛倒、正邪不辨；袁居士泉下(西天)有知，恐怕要扼腕太息、 乃至捶胸頓足了！) 話說我翻譯羅素的這本書，幸好沒有發表，這本書所提倡的主旨，也是「實證主義」一流，他說：人是很複雜的，自古以來，有很多人認爲「人是具有精神或靈魂的生物」，然而在羅素以數理邏輯家看來，人的精神或是靈魂，其實都只是人體內電子、 質子、中予跑來跑去所産生的能量( cncrgy )之結果。再者，人體雖然複雜，但是分析到最後，也不過是一堆「碳水化合物」！你看，這麼一來，我們都成了一堆垃圾！依羅氏之見，我們這一堆碳水化合物，到壽盡之時就分解了、消散了，因此就沒有辦法再運作了，當然也就沒有能量再産生。可是羅素爵士沒有注意到：到底是什麼因緣令衆生死後這一堆「碳水化合物」不再運作，不再作業的？！究竟是什麼因緣？乃至衆生生前「這一堆碳水化合物」爲何得以運作？其因何在？羅素沒有能提出這問題，也沒有能回答這問題。這問題，一切世間凡夫、外道皆沒法提、不能答；唯有佛世尊能提、亦能答，以唯如來知其然，亦知其所以然。依佛法來看，那是「神識」的作用，因爲神識， 在佛法來說是「阿賴耶識」― 因爲阿賴耶識能夠執持身心、令不壞散，否則憑什麼能讓衆生肉體不腐壞？平常一塊肉放在那一果，兩叁天就壞了、 臭了，接著就爛了；而我們這「一大塊肉」怎能不壞？(因爲人活著跟死去時，身中的電予、質子、中子不是一樣都在跑來跑去？而且這些電子、質子、中子的運動，永遠也不會停止；如果他們跑的方向、方式有所不同，是什麼因素令他們跑的方向、方式改變？)那就是因爲有神識在，神識維持著這身驅，令它不散壞。(經中說：「阿賴耶能持身心，令不散壞」。)這道理，佛在幾千年前就講過了。我以前信杜威、 羅素信得五體投地，平時不修行並無甚大礙，但到了要認真修行時，尤其是閉關時就完了，爲什麼？因我信實證主義這一套，什麼事情一定要找出證據，拿出證據― 幸好我還算有點善根，因此對于我目前尚不能信受的佛理，我便不會講出來或妄予評論。不講出來有個好處，就是不造口業，也不造「謗法」之業；由于不造謗法之業，就不會壞「智慧種」，斷自己法身慧命。有善根的人，應能暫時「存疑」― 對于無法解決的問題，暫時存疑，不去理它。我很幸運能如此做，所以我那些心中之「疑」並沒有演變成口中之「謗」，因此也沒有構成我最初發心學佛時的障礙。然而更進一步深入修行時，尤其是後來我閉關亡、年的時候，這些「見惑」(依于邪見、不正知見所産生的煩惱)的障礙便開始一一顯現出來。爲什麼？因爲既然是「閉關修行」，便一定要有個目的才去閉，否則這麼辛苦幹什麼呢？然而如果我們的身心真的只是「一堆碳水化合物」，其它什麼都沒有，而且死了也就煙消霧散，「一了百了」，那還這麼一羊苦修行幹什麼？我何不看看電視，聽聽歌劇，悠哉遊哉，多好。由于心中有此「根本的疑惑」，因此常常構成「精進」的障礙，且不能一心一意、毫無疑問地投入法海之中；然而依我看來，這不只是我個人的問題，這恐怕也是當代知識分子學佛最大的、共同的障難― 知識障。我自己是百般辛苦才從其中奮鬥過來的，至于我是如何去掉這個知識障的呢？關于這一點，本來我預備今天晚上再講，不過由于…
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