..续本文上一页见人厌』 的人」，然而目前很多学佛的人却是如此：全身绷得紧紧的，紧张兮兮的，却又好说教，而自己本身又做不好，令人见了不生欢喜！
3 ．学佛与做人处世；知识分子学佛最难突破的－关
问：请间学佛之人在做人处世方面应如何调适识障，以及师父您对知识份予有何期望？
答：学佛者做人处世应发如是大愿：「愿我令一切众生皆得欢喜」，这点好难，这即是普贤菩萨之愿：「若众生见我欢喜，则诸佛欢喜」，你令众生欢喜就是供养诸佛，这是最大的供养！你赠送钱财给众生，他不见得就能得欢喜！有时他会觉得被矮化或被侮辱了：「你要瞧不起我，我自己会赚」。甚至有时把钱给父母，父母也不见得即生欢喜。你要令众生欢喜，除施财外，还须修习别的法门。「孝顺」父母，不是表面上顺着他，他讲什么就答：「是是是… … 」，而心一果面却在抗拒或抱怨。只有表面上的恭顺，那是不够的，必须要表里如一才行。所以如果父母的见解不正确时，委婉地为他讲解一下，令他信受如来正法，不但不是作逆，而且是引领父母得正知见，是有很大的功德的，这反而是最大的孝顺。不过，父母当然也有他的尊严，因此在对父母讲说时，须很注意态度及方法。但是佛家对孝顺的看法不像儒家那样，只要「唯唯诺诺」就是孝「顺」。所以发心修行菩萨道，要令「一切众生」皆得欢喜。如果你现在还发不出那么大的愿心的话，那你就至少令你周遭的人皆得欢喜；而最起码最起码，你要发一个心：「不恼众生」，这是消极的作法，因为「令众生皆得欢喜」是积极的。若欲修「不恼众生」者，至少必须努力修「不令众生因我而起烦恼」。「不恼众生」虽只是菩萨道的初阶，然而也已经是非常高的修行了，是很难毕竟成就的，若真正有心学佛者，一定要在这一法门上用功。所以，在家居士学佛，切不要令你的配偶或其它眷属，因你的修行而生烦恼或瞋圭)，若有这样的事情发生时，你就必须要调整步伐。譬如说你很勇猛精进，一心投入，他可能会很担心地说：「唉呀！他不知道什么时候会出家去啦！」这时候，你就要稍微放慢一些脚步，让他慢慢适应。为什么？以悲悯故，以修「悯念一切众生」故。所以，你不要以为「只要学佛就一切都没有问题了」，其实若不知方便，学佛也会学出问题的：自身会出问题，自心会出问题，身体、心理出问题，家庭出问题，有时工作也会出问题，乃至有些人因为学佛以致家里天天都演「铁公鸡」(按：铁公鸡是京戏中的武打场面)，吵得天翻地覆的也有：今天你离家出走，明天我半夜逃家， 这些都是学错了！不知道什么叫「学佛」。当知：「学佛是为了解决问题的」，不是增加问题或制造问题的， 学佛是为了解决生老病死、贪瞋愚痴等的重大问题的；而学佛人若在尚未能解决大问题时，又平添了许多其它的问题，一定是修学不得其法，或方向不对，或盲修瞎练。总之，学佛除了须在佛堂上用功之外，还须要在生活中去实践、体证它。
你问的第二个问题：「对知识分子有什么期望？」没有，不敢有什么期望，因为末法时期大家业障都很重；什么「障」呢？知识分子修行最大的障就是「知识障」。我也是过来人，曾经深受知识障之苦：我曾被胡适之害得「半死」，除了胡适之外，还有杜威、罗素等人，他们的书我都一本本地精读，崇拜得五体投地。在高中时，我们有四个要好朋友，当时我们觉得称呼他为「胡适博士」不够亲切，便管他叫「胡大哥」，每年都要到他南港的墓园去玩一玩，说说笑，崇敬备至，真是被他害惨了，然而都不自知。直到开始认真学佛以后，尤其是闭关时，才发觉完蛋了！因为胡适一派所倡导的是「实证主义」的路线，「实证主义」这个字是从「实用的」演变来的，而(可以验证)之义，具体而言，就是一切都要「拿出证据来」(胡适博士语，见「胡适文选」或「胡适文存」)，这就是实证主义的口号及主要理念，它的近代始祖是威廉、 詹姆士、皮尔士及桂威等几位美国的哲学家。事实上，我觉得，美国并没有什么「哲学」(美国只有两百年历史，太短了)， 美国不但没有什么哲学，也没有伟大的文学，没有伟大的音乐， 什么都没有，只有德州的沙漠及牛仔，(我在德州英研所的时候，我的一位美国教授在课堂上说：「美国的文化是什么呢？如果我们能够真正提出一样东西，代表我们的精神的，那大概就是牛仔了吧！」。)「实证主义」的招牌就是「拿出证据来」，以及「有多少证据说多少话」，以前我服膺这些话很久、很久，胡适之的『 全集及许多相关书籍我都有，举如李敖的『 胡适传』、『 胡适研究』 、『 胡适四十自述』 、 司胡适留学日记』 ，每一篇都看得好详细，中英文都看，一直读到司胡适文选』 、『 胡适文存』 ，尤其是『 胡适文选区，那是胡适自选他自认为最好、最具代表性的文章，集成一册，以方便年轻人阅读。这本书我逢人就介绍、或赠送― 造业不少。由于研读胡适，我就溯流而卜，想一观他的老师杜威之究竟，然后又进而看与他相近且同道的罗素的作品，罗素的原文书我几乎全套都买了，拼命地啃；在服兵役时，我甚至于把他的一本英文大部头著作『 西洋哲学史』一字不漏地细细研读了一遍。后来在金门又细读他的咧我的信念』一书，一口气一共看了五遍；先用铅笔划，再用蓝笔划，再用红笔划。五遍看完了，意犹未尽，想：「干脆把它翻译出来算了。」于是就把它翻译出来了；幸亏我没有投稿、出版，否则就「覆水难收」了。有一位学佛者写了一本书，叫：『 因是予静坐法』 ，有没有人看过这木书？「因是子」就是袁了凡，着司了凡四训』 那个人，那是作者在学佛之前，因为身体不好，患肺结核，想藉由打坐把身体治好，于是学道家的静坐法，这本『 因是子静坐法』 ，即是阐扬道家的静坐法，以及他「修道」的心得。他后来病是好了，作者为了与人同享他学「道」的经验，所以写了这本书。之后他开始转向佛道，学佛有心得之后，他又写了一本『 静坐要诀』 。他在『 静坐要诀』 中附上一笔说：以前所写的『 因是子静坐法』 是误人的，想尽量收回来烧掉，但是还是很多收不回来，希望若存有这本书的人，能寄还给他，以便销毁，或读者自行销毁，因为其中所述有许多处皆有违佛旨。(可叹的是，近来有人在印佛书时，还大力倡印司因是子静坐法』 ，却不倡印司静坐要诀』 ，这不但取其糟粕而遗其精华，而且是非颠倒、正邪不辨；袁居士泉下(西天)有知，恐怕要扼腕太息、 乃至捶胸顿足了！) 话说我翻译罗素的这本书，幸好没有发表，这本书所提倡的主旨，也是「实证主义」一流，他说：人是很复杂的，自古以来，有很多人认为「人是具有精神或灵魂的生物」，然而在罗素以数理逻辑家看来，人的精神或是灵魂，其实都只是人体内电子、 质子、中予跑来跑去所产生的能量( cncrgy )之结果。再者，人体虽然复杂，但是分析到最后，也不过是一堆「碳水化合物」！你看，这么一来，我们都成了一堆垃圾！依罗氏之见，我们这一堆碳水化合物，到寿尽之时就分解了、消散了，因此就没有办法再运作了，当然也就没有能量再产生。可是罗素爵士没有注意到：到底是什么因缘令众生死后这一堆「碳水化合物」不再运作，不再作业的？！究竟是什么因缘？乃至众生生前「这一堆碳水化合物」为何得以运作？其因何在？罗素没有能提出这问题，也没有能回答这问题。这问题，一切世间凡夫、外道皆没法提、不能答；唯有佛世尊能提、亦能答，以唯如来知其然，亦知其所以然。依佛法来看，那是「神识」的作用，因为神识， 在佛法来说是「阿赖耶识」― 因为阿赖耶识能够执持身心、令不坏散，否则凭什么能让众生肉体不腐坏？平常一块肉放在那一果，两三天就坏了、 臭了，接着就烂了；而我们这「一大块肉」怎能不坏？(因为人活着跟死去时，身中的电予、质子、中子不是一样都在跑来跑去？而且这些电子、质子、中子的运动，永远也不会停止；如果他们跑的方向、方式有所不同，是什么因素令他们跑的方向、方式改变？)那就是因为有神识在，神识维持着这身驱，令它不散坏。(经中说：「阿赖耶能持身心，令不散坏」。)这道理，佛在几千年前就讲过了。我以前信杜威、 罗素信得五体投地，平时不修行并无甚大碍，但到了要认真修行时，尤其是闭关时就完了，为什么？因我信实证主义这一套，什么事情一定要找出证据，拿出证据― 幸好我还算有点善根，因此对于我目前尚不能信受的佛理，我便不会讲出来或妄予评论。不讲出来有个好处，就是不造口业，也不造「谤法」之业；由于不造谤法之业，就不会坏「智慧种」，断自己法身慧命。有善根的人，应能暂时「存疑」― 对于无法解决的问题，暂时存疑，不去理它。我很幸运能如此做，所以我那些心中之「疑」并没有演变成口中之「谤」，因此也没有构成我最初发心学佛时的障碍。然而更进一步深入修行时，尤其是后来我闭关亡、年的时候，这些「见惑」(依于邪见、不正知见所产生的烦恼)的障碍便开始一一显现出来。为什么？因为既然是「闭关修行」，便一定要有个目的才去闭，否则这么辛苦干什么呢？然而如果我们的身心真的只是「一堆碳水化合物」，其它什么都没有，而且死了也就烟消雾散，「一了百了」，那还这么一羊苦修行干什么？我何不看看电视，听听歌剧，悠哉游哉，多好。由于心中有此「根本的疑惑」，因此常常构成「精进」的障碍，且不能一心一意、毫无疑问地投入法海之中；然而依我看来，这不只是我个人的问题，这恐怕也是当代知识分子学佛最大的、共同的障难― 知识障。我自己是百般辛苦才从其中奋斗过来的，至于我是如何去掉这个知识障的呢？关于这一点，本来我预备今天晚上再讲，不过由于…
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