..續本文上一頁所以說「無明心動」。司大乘起信論」 上說：「以依無明故心動」，所以「無明緣行」，其意義就是「無明心動」。「心行」就是「心動」，一有「心行」便産生「識」。「識」者，分別、識別也。一有分別就生「名色」，「名」指精神，「色」指物質。凡有形、有相者謂之「色」，無形無相，但有其名的，稱爲「名」。因精神之物沒有形象可得，只是空有虛名，故佛法中稱之爲「假名」。所有的「心相」都是假名，『 金剛經』 中「無有少法可得」這句話，即是依據這個道理而來的。「分別」是指分別精神與物質，也就是指「色」、「心」二法。色、 心二法一出生，接著就會生出「六入」。六入指眼、耳、鼻、舌、身、意。爲什麼稱「六入」呢？因爲眼、耳、 鼻、舌、身、意好比是我們身體的大門一樣，我們所攝受的外法，都是經過這六個孔道而進入的，所以稱爲「入」。這六入又稱爲六根、 或六門。六入一成就，接著就生出「觸」。「觸」是接觸的意思，指六入與外六塵接觸。六根一與外六塵接觸，即産生「受」「受」是感受之義。受有叁種：苦受、樂受、 不苦不樂受。這叁種「受」都能令人産生貪愛，由于衆生心自生顛倒想故，不但會于「樂受」起貪愛心，甚至連對苦受也會起貪愛，所謂的「被虐待狂」就是如此。我想有些人聽到這裏，一定會覺得不可思議，但你環視周遭的人，包括你自己，多少都是在苦中作樂而不自知。譬如愛打球的人在大太陽底下練球，而引以爲樂。若從局外人的角度來看，這應是屬于苦？還是樂呢？我想老人家一定會覺得那很苦，年輕人卻覺得很樂。我以前在屏東教書時，有一次剛用過午飯，太陽正大，我們兩、叁個同事卻打起羽毛球來。(你們知道，屏東夏天的太陽又是非常「毒」的)就在不遠之處有顆樹下，幾位老婆婆看到我們，就不停地好心勸我們說：「少年仔，來這邊蔭涼處坐啦！那樣太辛苦了！」可是當時我們卻覺得打得很過瘾，一點也不覺得苦。再舉踢足球爲例，因爲我高中是足球校隊，所以深深了解個中滋味。足球隊員在練習時可說是相當辛苦的，尤其是下大雨時，還得在泥濘裹踢撞，但越是滾得一身泥，心裹越覺得樂在其中。現在上了年紀之後，反而奇怪當時自己哪來的那股勁兒。從這些例子，就可以了解：世人對苦與樂的感受，實在難以定論。再說，一切衆生的事業、 技藝與學問之成就，多半從「苦」中來：從「苦練」、「苦修」、「苦讀」中來，所謂「吃得苦中苦，方爲人上人」。而當這些人正在「苦練」、「苦修」之際，他到底是樂、抑或是苦呢？倘若他本人覺得「全然是苦」(其中毫無樂趣可言)，他必定無法繼續做下去，因此可說他的苦修、苦練，其實也是「苦樂參半」，甚至可謂「樂在其中」。英國詩人雪萊曾說：「所有的世人在笑的時候，都是含著眼淚的」，亦可說是對世人很正確的描述。與外境接「觸」之後便産生「受」。佛說以「衆生心顛倒故」，而取著外相，所以一旦有「受」産生之後(不管是那一種受)，便于此「受」生「愛」接著便山愛而生執「取」之心，「取」得之後便想永久占「有」、 擁有；擁有之後，「生、老、 病、死」便都跟著而來。以上解釋的是「十二有支」。此處的「有」是指「有法」，以其「有生滅」，故稱「有扶」或「生滅法」。「支」是項目之意，共有r 一一項，故十一一因緣又稱「十二支」。這是．切衆生受苦的本因，以及一切衆生輪回生死的整個過程。此種「生死之苦」形成一條鎖鏈狀，循環不息。衆生皆是隨順此十一一因緣，于生死海中浮沈不已，這就是凡夫的「順因緣行」，又稱爲「生滅門」。修行人應如何才能改變這既定的「命運」呢？須反回去修，稱爲「逆因緣行」、或稱「解脫門」、「還滅門」。如何修「還滅門」呢？要從「有」支開始起修。因爲「擁有」，才有生、老、 病、死，現在便要修「不有」，才能改變墮入生死循環不已的「命運」；如何修「不有」呢？欲修「不有」就要修「舍」。于「有」支能「舍」而達「不有」之後，再于「取」支修「不取」，達于「不取」的境界之後，便更溯其因，而于「愛」支修「不愛」。然而此地要注意的是：不但要修「不愛」，還要同時修「不憎」― 否則會由于光修「不愛」，而看到每一個人都産生僧厭心(而誤以爲是在「厭離心」方面修得很好，其實是「瞋志心」的一種表現)，如此便由一極端跳到另一極端，因此須修「不愛不憎」、行于「中道」，才能究竟。各位須知，我現在所講的皆是諸佛祖師所傳「無上心地法門」(參見四祖的「信心銘」)，希望你們聽了，皆能有所領悟。接著，「愛」系由「受」而來，能「不愛」之後，更推溯其源，而于「受支」修「不受」，如何修不受呢？當有「受」産生時，便要立刻「覺知」而「不貪此受」，如此即能達到所謂「受而不受」。譬如打坐時，若身

　　 若心産生任何順意愉悅的感受，乃至念經念到生起法喜時，即應馬上「覺知」，不去貪亨此受，即于此「喜受」而修「舍」。如此修行才是修無上心地法門，否則仍是困于「有相」法中。「不受而受，受而不受」，才不至落于斷滅。因「受」是由「觸」來的，故于修「不受」之後，更應推窮其因，而于「觸」支修「不觸」。如何修「不觸」？于種種會令你引起煩惱的境緣，就盡量不要去接觸。有些人說要「試一試道力」，或「在刀口上修」礙然心門。修行層次若還沒那麼高慎小心才好。一一法的種種現象：身有「身相」，心則有「心相」，然後再配合「性宗」與「相宗」的法門一齊修，「唯識學」及禅宗的「心地怯門」地」，就不要虛妄、吹牛，「六入」這一項要如何修呢？，可用來收攝六根。「名色」(身心)這一。有了以上的基礎之後，再進而深修「本識」配合來觀察諸識的變化，從而如實修治「心十叁、修心、明心、我們常講：「學佛是修心」，事實上修上來的話，實在很難了解什麼是「心」時候居多，未能了知「心」的心性及心相、要收攝六根項的修法，還是「實在」一點，謹。有種種的禅定止觀法是要先了與「心性」解佛所說的身，皆須修學了以期令白己于性相融通無「識」的道理很深，這要從與「黑轉業力」，若沒有經過以上所說的層次，次第及「心識」。只因爲衆生糊裏胡塗的；若不知心的性相，要如何起修呢？『 楞嚴經』 一開始就有所謂的「七處征心」，須先把要修的「心」找出來，「心」找出來之後，才能對治「心行」，「心行的軌迹」確實了知之後，方能知道爲什麼會起無明。有些人看了一點禅宗的東西，就常聽他說：「我時時刻刻心一袅都明明白白」，這恐怕都是大話，殊不知要真正能做到心一畏時時刻刻都明明白白，可不是件容易的事！換句話說，那已經是到達「明心」的境界了― 所謂「明心」即是明了自心的“切「心相」(一切內心所起的現象)。佛經中說一彈指有九十剎那(「一剎那」約等于「一念」)，而衆生之心在一剎那(一念)之中，便有九百生滅。「一彈指」是以姆指及中指的第一節，用力相擦擊而發出聲響。「一彈指頃」已經是極短的時問，而在「一彈指」之中卻有九十那」因此「一剎那」實是比一眨眼的時間還快得多。「一剎那有九百生滅」，那」的梵文是灸夜翁皂？，「生滅」是「生、住、異、滅」的簡稱。在有情界稱爲「生、住、異、滅」，而在無情界就稱爲「成、住、壞、空」。「生相、住相、 異相、滅相」這是有情界的「生滅四相」。一切有情不管是身相或心相，都含有此四相：一開始時是「生起之相」(生相)，生起之後，跟著便有「停住之相」(住相)；停住短暫的時間之後，便會開始産生變化，這是「異相」(變異之相)；有了變化之後，漸漸就會有「滅相」出現。一切世問法的生、 住、 異、 滅四相的擅遞是相當快的，快到「一彈指頃」就有八萬一千個生滅！六祖在『 法寶壇經』 裏講：「明心號菩薩」，若人能在剎那那之中，對于自心中每一個「生、住、 異、滅」之相都能清清楚楚、了了知見，這才能說已達「明心」的地步。若確實有這樣的功夫，即具有菩薩之慧眼，能明見自心相，才能說是：「念念都明明白白」，否則即是妄語。你若有「慧眼」能觀自心，光是那每一彈指間所生出的八萬一千個「生、 住、異、滅」相，就夠你瞧得眼花撩亂，應接不暇，好似看極快速的幻燈片，或將錄像帶「快速向前」、一般。事實上我們衆生若未證得禅定叁昧，心一畏多半是亂糟糟的，即使在文字邊上知道如何觀心，所看到的也是「一團迷糊」，很難能「念念」(剎那剎那)皆「分明」！能「了了知見」自心中的「生、住、 異、滅」四相，而達念念分明，實是大菩薩的境界。因此「明心」的菩薩不是那麼容易當的，更非口說就行，須有實際定慧工夫。綜上所說，我們修行主要的目的，是要轉變我們原來的業力，改變我們的業習，使我們整個的「命運」，不會再照原來那樣的軌迹去運行。由于命運是可以改變的(因爲命運是由業力造成的)，所以衆生才可能依修行而成菩薩、 最終成佛菩提。我們修行佛法，應該如是了知，而針對我們自己個別的業習力，努力去熏轉它，以期轉染爲淨、轉識爲智、 轉凡爲聖，這就是學佛的最高旨趣。

　　一九九一年十月講于美國、克裏夫蘭「大慧精舍」

《佛教徒：反叛命運的人》全文閱讀結束。