..續本文上一頁到她的一切背景(家庭、學校、工作)，諸如此類，都了如指掌，而且也深知她情緒的變化、喜怒哀樂的時機，這麼一來，他就知道什麼時候該說什麼話、 做什麼事，什麼時候該獻點殷勤、或送點禮物，乃至什麼時候該給她一點顔色看、 調伏一蔔，這樣一來、 她就會服服貼貼的，他也就不再傷腦筋了。〔 請注意，此處的「女子」，是用來代表「無常的世事」。〕 然而我們凡夫對于這一切法，就是沒有這樣深入的理解，也沒有這樣的把握，我們對于這一切法，好像一般男子面對女性一樣，糊一袅胡塗的，不知道她什麼時候要變：不知道她什麼時候要吹東風、西風、南風、北風、下大雨刮大風，都毫無預知之能，以至于被搞得慘兮兮的― 下雨的時候你不知道要帶傘，出大太陽的時候你偏穿一大堆衣服。當知這世間的一切法即有如男女關系一般，你想要順利、不傷腦筋，就必須先「了解」對方的性情，這在佛法上稱爲「解了法相」：了解你所欲追求的人(或所欲透達的法)的「法相」爲何；解了法相之後，更進而解了其「法性」。「解了」法的「性」與「相」之後方能達到真正的「覺悟」。「覺悟」以後，就知道在什麼狀況下，出什麼樣的對策。這個「對策」，佛法稱爲「對治法門」。對治法門就是：她有什麼樣的性情，我就用什麼樣的方法去對待她。譬如說：她有買小飾物的喜好，那我就偶而送送小禮物，花費不多，卻能令她高興。所以這跟了解「法相」以後再去「對治」是一樣的道理，她喜歡什麼你就給她什麼，這樣便能夠「對」付過去；「對」，就是對症蔔藥；「治」，就是治病。有什麼病吃什麼藥，這叫「對治」接著再講「無常」。一切法都是「無常」的；你或許會問：什麼東西是「無常」的呢？在這世問，從「物質」到「精神」的一切事物都是「無常」的。在物質界中，科學家現已知道物質是無常的了，(而事實上，佛世尊早就知道了)。他們由顯微鏡中發現：物質一袅面的電子、質子、中子都在那剎那變化，從未停留過一分一秒，所以任何物體的結構，每一秒鍾、乃至每一剎那都在改變。至于「精神」上的呢，那更加是變幻無常了：衆生的「喜」、「怒」、「哀」「樂」、 「愛」、「亞心」、「欲」七情六欲可說是時時刻刻不停的在轉變，未曾一刻停息― 因此，在此世間中，身心內外一切法，皆悉無常。因爲諸法無常，所以我們把握不住它。我們不但把握不住「外法」(外在的事物)、 也把握不住別人，我們甚至連自己都把握不住！不但自己的「心」把握不住，連自己的「身」也無法把握。爲什麼呢？因爲我們的身體什麼時候要鬧病，連我們自己都不知道；什麼時候要死，更加不知道；而且最重要的一點)是：我們明明知道有一天我們一定要「死」，而我們卻一點也無法改變這個事實！這就是文學上所謂「永恒的悲劇」此地的「悲劇」一詞，是以文學及哲學上的義涵來講的；此「悲劇」(才矣且)亦即尼采所說的「悲劇意識」，其具體的表現，即如希臘的悲劇所示：「人明明知道自己終究要死，但還是得活下去」― 這實在是太矛盾、太無可奈何、 也太苦了，只有佛如來才能令人超脫這種矛盾、無奈之苦。因此東、西方的詩人、文學家、哲學家每每談到這問題時，就只能「哎！ 」的一聲喟然長歎，如是而已；爲什麼呢？束手無策、無可奈何呀。莊子說：「無可奈何謂之命。」世問之有智且曠達如莊子者，也只能這麼喟然長歎一聲。怎麼呢？「認命」而已！但是學佛法的人卻不能這樣― 學佛之人絕不能「認命」，爲什麼？因爲如果學佛還「認命」的話，那就大可不用學了，只要與大家一樣，隨業流轉，隨波逐流就行了，如此怎能得「解脫」？怎能證菩提？若一切人皆認命、 隨業水飄流，則必定沒有衆生能夠成佛！「反正是命嘛！ 」「命該如此！」「目前這樣就好了！」所謂「命」是什麼？「命」其實是業力，而「業力」是可以轉變的。要怎樣才能轉變業力？要轉變業力必須修持如來的「淨法」― 如來的「清淨法」與「清淨智慧」― 才能轉變衆生的業力。所謂「業力」也者，其實也就是「心」― 「業」即是「心」：業由心生，業結于心。因此所謂「轉變業力」其實不在轉變別的，而在轉變「自心」。你的心念一轉，整個叁千大千世界、 內在、外在的環境都跟著轉了。所以你學佛以後，你的心及周遭的一切有沒有「轉」，這點最重要：你工作、讀書的環境、 你的家庭生活、你對別人，以及別人對你的態度等等，有沒有轉變？這些最重要。如果你已學佛學了十年、一)十年，乃至叁、五十年，而且以此自豪，可是你的習性卻始終「不動」分毫，從沒有「轉動」過，那簡直可以說是「白學」了。學了佛以後應該要「轉」才對：「內轉身心」、 「外轉世界」。所以「六祖大師」在開示僧法達的時候說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」由此可知，悟了以後，你便可以「轉經」。地藏經中不是分明說：「每十齋日『 轉一遍」。那個「轉一遍」是要你去「轉」它。你的心若明白覺了，則念經、誦經，便是在「轉經」，否則就是「被經轉」。所以『 地藏經』 裏這個詞用得實在高妙。因爲經文中是說「轉經」，而不是說「念經」、或「誦經」：經文不是說「每十齋日念一遍」、或是「每十齋日誦一遍」，而是說「每十齋日轉一遍」。你如果是真的在「轉經」，那你就是「轉*輪大菩薩」― 這個「轉」字就是「轉*輪」的意思。然而，這個「轉」字訣，若要講得詳細透徹，恐怕叁天叁夜也講不完，因此簡單介紹到此爲止。希臘有一位哲學家說：如果你把一只腳伸入河水一袅，然後再抽出來，那麼，你先前伸進水一袅的那一只腳，跟抽出來的那一只腳，已是不同的一只腳f ！而且那河水也是不同的河水。此道理何在？因爲時問改變了，所以先前伸人水中的那一只腳，其生理構造、分子式等都改變了，因此說：抽出來的時候，那只腳已經不是同一只腳了l 而且同時水還是一直不停地在流著，所以連那河水也已經不是先前的河水了。這是一種極深的感歎！極歎這一切法之「無常」。但是，如我先前所說，一切世問的智者而對此無常的現象時，至多也只能長歎一聲：「哎，世事無常▼ 」如是而已― 連李白、杜甫等我們中國偉大的詩人，乃至于西洋的詩人如雪來、濟慈、莎士比亞等，也是一樣，只能望物興歎而已。
因爲先何『 空慧」與『 無我慧」接著講「無常」與另外兩種法― 「空」與「無我」― 的關系。因爲一切法「無常」無常」，所以有「苦」生起(此即：「無常故苦」)；而且也所以一切法實爲「空」(此即：「無常故空」)；前面已解釋爲「無常故苦」，現在來解釋爲何「無常故空」，以及爲何「無常故無我」。首，爲什麼諸法「空」？因爲一切法相皆悉剎那生滅，故「沒有實體」可以剎那停住，而一譏我們抓得住，因爲無實體可抓得住之性是空― 剎那生滅故。
(無實體可得)的緣故。所以諸法其次，也因爲諸法「無常」，所以「無我」。「無我」是沒有「我相」，以及無「主宰」的意思。你若問說：目前這個「我」的形相，不就是「我」嗎？我們剛才講過，你目前的這個「我相」其實是一直都在變化的，它每一剎那都在變。我們以肉眼可能看不出來，不過你如果用顯微鏡來看看你的臉，便可知你那張臉上的組織、肌肉、筋骨、血管、毛孔、細胞、水液、血、汗，每一分、每一秒都在改變，都不一樣，這是從生物學、物理學、及化學上來看。假設你現在是四十歲，你若拿出叁十年前(你十歲)時所拍的照片，你還認得那是你嗎？可能依稀認得，但是當你指著以前的照片說：「這個就是我」的時候，能不覺得這「兩個我」之問的差異實在太大了嗎？那個「我相」每十年十年都在改變，甚至每一年都在變，乃至每一天都在變。因此中國古人說：「士」日不見，如隔叁秋」，可見無常變幻之迅速。以上是解釋「無常慧」，以及「苦慧」、「空慧」、「無我慧」的關系。綜上所說，「皈依叁寶」是爲了「由迷返悟」，以求「智覺」；爲了開覺四種智慧，覺了四種法相：覺了「無常」、「苦」、「空」、「無我」。這叫做大乘的「共覺」，或是大小乘之「共覺」(因爲是大小乘共修的項目，只是大小乘所開覺的層次有高低之不同)。除此「共覺」之外，還有「不共覺」。「不共覺」也就是「無上覺」，那就是：「覺了」真如本體！「真心」、「本性」此「覺」因爲不與二乘共有(只有大乘才有此無上覺)，所以稱爲大乘「不共覺」。爲佛弟子，應先成就「共覺」，再求「不共覺」。
五、皈依心要
1 ．「性皈依」與「相皈依」現在來講「皈依心要」。皈依要「由外而內」，也就是要先從外面「皈依」，再「皈依」到「內心」來。具體而言，就是說要先皈依「外叁寶」，然後，終究要皈依「自心一體叁寶」，亦即皈依自心自性。所以是從「有相皈依」到「無相皈依」― 或說從「相皈依」到「性皈依」；然而「性」與「相」都須具足，缺一不可。換言之，「性」「相」必須要一如，內外必須一致。這樣才是「真實皈依」。若光有「性皈依」而無「相皈依」，便極易落于斷滅空。有人說：「心最重要，我只要心一袅皈依就可以了。」那樣就有落「斷滅空」之虞，是有大過的。舉個例說，學生在升降旗時要立正敬禮，有人便說：「我心一袅愛國就好啦！何必那麼形式化？」但是你若心裹真的愛國，爲何連這一點點表示敬意的小動作你都不願意做？這樣還能稱爲愛國嗎？恐怕只是合理化的借口吧？。所以，「性」與「相」要如一，「內」和「外」要一致。因此皈依必須由「事皈依」而「理皈依」，由「相皈依」而「性皈依」。內與外、理與事、 性與相皆是一如，這樣便是完全而究竟、不偏不失的「皈依」「叁皈依」是統攝一切佛法的根本法。學佛首先須從「叁皈依」開始學，學到最後還是回到「叁皈依」，且于其中間「叁皈依」皆不能中斷，不要以爲你今天在此皈了依，就算完事了。要知道：從初發心到成佛，整個過程之中所有的修行，都必須以叁寶爲「皈依」。因此學佛以後做功課，每天的早晚課中都有「)二皈依」這一項。事實上，古時最早的「功課」即是「叁皈依」：「自歸依佛當願衆生體解大道」… … 等等。後來祖師們慈悲，以其智慧慢慢地充實早晚課的內容，才發展成現在這樣一套完整的早晚課誦。2 ．「結緣皈依」與「真實皈依」「皈依」有兩種：「結緣皈依」與「真實皈依」什麼叫「結緣皈依」呢？大家都知道：哪裹在辦「皈依法會」，就去那一袅皈依！「結個緣」，以皈依的方式來結緣，這就是「結緣皈依」。事實上「結緣皈依」是不如法的。「真實皈依」是什麼？顧名思義，「真實皈依」是想要跟那位師父學法，才去「皈依」，這樣才是真實皈依。
3 ．究竟皈依現在跟大家講皈依最究竟的意義：第一：不要光皈依師父(僧)，因爲光皈依師父沒有用，這不究竟，那要怎麼辦呢？要皈依「佛」。第一、：不要只皈依「外佛」，要皈依「自佛」。這兩句合起來說，即是：不要光皈依僧，要皈依「佛」；不要光皈依「他佛」，要皈依「自佛」這樣說來，皈依便有叁個層次：一、 皈依僧(人)，二、皈依佛，叁、皈依自佛(本性)。不過現在你到底在哪一層個次，那是絲毫勉強不得的，這正是表示你從往昔多生多世以來修行的總成果，而且從你如何歸依、以什麼方式歸依、 以什麼心態歸依，就可以看出你的善根如何：不管你學佛多久，打坐有多好，或看過多少部經，若用這叁種皈依的層次(皈依僧、皈依佛、皈依自佛)來衡量，馬上即可清清楚楚地知道，一點也假不了，有如照x 光透視一般。所以，如果只皈依外在的佛法僧，以最究竟的意義來看，這也可說是一種「結緣皈依」― 爲什麼呢？因爲此處所謂的「結緣」就是結「外緣」，與外在的「佛法僧」結個緣。外在的「佛法僧」確實是個「緣」，是什麼緣呢？是善緣及「助緣」。但是內在的「佛法僧」卻是「因」，所以稱爲「內因心、外助緣」如是因緣和合便能生「法」，善法生起，便得修行菩提。因此「因」與「緣」都不可少，亦即「外皈依」與「內皈依」兩者都必須具備，有「因」無「緣」固然不能成辦大事，有「緣」而無「因」也一樣不能有所成就。故知因與緣都要「具足」而「和合」，才能成大事。什麼是「大事」呢？成菩提、證涅槃、得解脫、 成就無上智覺，稱爲大事。佛世尊就是爲了衆生的這一件大事因緣才來出興于世的。
4 ．皈依之層次：人毒法毒心豐性接著再講另一項皈依的境界：不要只皈依「人」，要皈依「法」；不要只皈依「法」，要皈依「心」；不要只皈依「心」，要皈依「性」― 佛法僧叁寶一袅面，哪一寶最重要？了義而言，法寶最重要。因爲十方諸菩薩都是由于「怯」而得成佛，所以法最重要，因此不要皈依「人」，要皈依「法」(亦即所謂「依法不依人」)。但是還要更進一步：不要只皈依「法」，要皈依「心」，因爲學「法」是爲了修「心」，而且「法從心生」，所以不要只皈依法，要皈依心。最後更究竟的是：不要皈依「心」，要皈依「性」，爲什麼？因爲「自性」或「本性」爲一切法之本，連「心」都是從「性」而發，因此不要只皈依心，要皈依「性」(本性)。如此：「人中法毒心中性」，一步一步越來越深入、究竟。你目前己皈依到哪一個地步，即表示你修行的總成績是排在什麼等第― 是A、 還是B 、還是C ？還是F ？所以單從「皈依」這一法來看，便可知你修行的真實境界。
5 ．『 叁皈五戒心要偈」我曾作了一個偈子叫作：「叁皈五戒心要偈」，錄在這一袅給各位作個參考：
依法不依人佛子真實行
依心不依法上上得增進
依性不依心注提得究竟
這個偈子，你們可以抄回去，每次做功課念一遍，常常思惟其義，可增長智慧。各位若能解了偈中之義，則是很有善根福德的人，是很可慶幸的。但不要光慶幸就好，還要更發菩提心，希望一切衆生都速能「覺了」。附帶談到，上面的偈子(「叁皈五戒心要偈」)爲何稱爲「心要」，即是取黃蘗大師『 傳心法要』 的「心要」之義。以上大致講解了叁皈依的要義，下次我們繼續講五戒要義。(附及，下一篇『 五戒要義臉，因在美國「大慧精舍」所講的比較詳細，所以便采用在「大慧精舍」所講的那一篇，茲錄于後。)
民國八十年叁月廿六日講于臺北
《叁皈依要義》全文閱讀結束。