..续本文上一页到她的一切背景(家庭、学校、工作),诸如此类,都了如指掌,而且也深知她情绪的变化、喜怒哀乐的时机,这么一来,他就知道什么时候该说什么话、 做什么事,什么时候该献点殷勤、或送点礼物,乃至什么时候该给她一点颜色看、 调伏一卜,这样一来、 她就会服服贴贴的,他也就不再伤脑筋了。〔 请注意,此处的「女子」,是用来代表「无常的世事」。〕 然而我们凡夫对于这一切法,就是没有这样深入的理解,也没有这样的把握,我们对于这一切法,好像一般男子面对女性一样,糊一袅胡涂的,不知道她什么时候要变:不知道她什么时候要吹东风、西风、南风、北风、下大雨刮大风,都毫无预知之能,以至于被搞得惨兮兮的― 下雨的时候你不知道要带伞,出大太阳的时候你偏穿一大堆衣服。当知这世间的一切法即有如男女关系一般,你想要顺利、不伤脑筋,就必须先「了解」对方的性情,这在佛法上称为「解了法相」:了解你所欲追求的人(或所欲透达的法)的「法相」为何;解了法相之后,更进而解了其「法性」。「解了」法的「性」与「相」之后方能达到真正的「觉悟」。「觉悟」以后,就知道在什么状况下,出什么样的对策。这个「对策」,佛法称为「对治法门」。对治法门就是:她有什么样的性情,我就用什么样的方法去对待她。譬如说:她有买小饰物的喜好,那我就偶而送送小礼物,花费不多,却能令她高兴。所以这跟了解「法相」以后再去「对治」是一样的道理,她喜欢什么你就给她什么,这样便能够「对」付过去;「对」,就是对症卜药;「治」,就是治病。有什么病吃什么药,这叫「对治」接着再讲「无常」。一切法都是「无常」的;你或许会问:什么东西是「无常」的呢?在这世问,从「物质」到「精神」的一切事物都是「无常」的。在物质界中,科学家现已知道物质是无常的了,(而事实上,佛世尊早就知道了)。他们由显微镜中发现:物质一袅面的电子、质子、中子都在那剎那变化,从未停留过一分一秒,所以任何物体的结构,每一秒钟、乃至每一剎那都在改变。至于「精神」上的呢,那更加是变幻无常了:众生的「喜」、「怒」、「哀」「乐」、 「爱」、「亚心」、「欲」七情六欲可说是时时刻刻不停的在转变,未曾一刻停息― 因此,在此世间中,身心内外一切法,皆悉无常。因为诸法无常,所以我们把握不住它。我们不但把握不住「外法」(外在的事物)、 也把握不住别人,我们甚至连自己都把握不住!不但自己的「心」把握不住,连自己的「身」也无法把握。为什么呢?因为我们的身体什么时候要闹病,连我们自己都不知道;什么时候要死,更加不知道;而且最重要的一点)是:我们明明知道有一天我们一定要「死」,而我们却一点也无法改变这个事实!这就是文学上所谓「永恒的悲剧」此地的「悲剧」一词,是以文学及哲学上的义涵来讲的;此「悲剧」(才矣且)亦即尼采所说的「悲剧意识」,其具体的表现,即如希腊的悲剧所示:「人明明知道自己终究要死,但还是得活下去」― 这实在是太矛盾、太无可奈何、 也太苦了,只有佛如来才能令人超脱这种矛盾、无奈之苦。因此东、西方的诗人、文学家、哲学家每每谈到这问题时,就只能「哎! 」的一声喟然长叹,如是而已;为什么呢?束手无策、无可奈何呀。庄子说:「无可奈何谓之命。」世问之有智且旷达如庄子者,也只能这么喟然长叹一声。怎么呢?「认命」而已!但是学佛法的人却不能这样― 学佛之人绝不能「认命」,为什么?因为如果学佛还「认命」的话,那就大可不用学了,只要与大家一样,随业流转,随波逐流就行了,如此怎能得「解脱」?怎能证菩提?若一切人皆认命、 随业水飘流,则必定没有众生能够成佛!「反正是命嘛! 」「命该如此!」「目前这样就好了!」所谓「命」是什么?「命」其实是业力,而「业力」是可以转变的。要怎样才能转变业力?要转变业力必须修持如来的「净法」― 如来的「清净法」与「清净智慧」― 才能转变众生的业力。所谓「业力」也者,其实也就是「心」― 「业」即是「心」:业由心生,业结于心。因此所谓「转变业力」其实不在转变别的,而在转变「自心」。你的心念一转,整个三千大千世界、 内在、外在的环境都跟着转了。所以你学佛以后,你的心及周遭的一切有没有「转」,这点最重要:你工作、读书的环境、 你的家庭生活、你对别人,以及别人对你的态度等等,有没有转变?这些最重要。如果你已学佛学了十年、一)十年,乃至三、五十年,而且以此自豪,可是你的习性却始终「不动」分毫,从没有「转动」过,那简直可以说是「白学」了。学了佛以后应该要「转」才对:「内转身心」、 「外转世界」。所以「六祖大师」在开示僧法达的时候说:「心迷法华转,心悟转法华。」由此可知,悟了以后,你便可以「转经」。地藏经中不是分明说:「每十斋日『 转一遍」。那个「转一遍」是要你去「转」它。你的心若明白觉了,则念经、诵经,便是在「转经」,否则就是「被经转」。所以『 地藏经』 里这个词用得实在高妙。因为经文中是说「转经」,而不是说「念经」、或「诵经」:经文不是说「每十斋日念一遍」、或是「每十斋日诵一遍」,而是说「每十斋日转一遍」。你如果是真的在「转经」,那你就是「转*轮大菩萨」― 这个「转」字就是「转*轮」的意思。然而,这个「转」字诀,若要讲得详细透彻,恐怕三天三夜也讲不完,因此简单介绍到此为止。希腊有一位哲学家说:如果你把一只脚伸入河水一袅,然后再抽出来,那么,你先前伸进水一袅的那一只脚,跟抽出来的那一只脚,已是不同的一只脚f !而且那河水也是不同的河水。此道理何在?因为时问改变了,所以先前伸人水中的那一只脚,其生理构造、分子式等都改变了,因此说:抽出来的时候,那只脚已经不是同一只脚了l 而且同时水还是一直不停地在流着,所以连那河水也已经不是先前的河水了。这是一种极深的感叹!极叹这一切法之「无常」。但是,如我先前所说,一切世问的智者而对此无常的现象时,至多也只能长叹一声:「哎,世事无常▼ 」如是而已― 连李白、杜甫等我们中国伟大的诗人,乃至于西洋的诗人如雪来、济慈、莎士比亚等,也是一样,只能望物兴叹而已。
因为先何『 空慧」与『 无我慧」接着讲「无常」与另外两种法― 「空」与「无我」― 的关系。因为一切法「无常」无常」,所以有「苦」生起(此即:「无常故苦」);而且也所以一切法实为「空」(此即:「无常故空」);前面已解释为「无常故苦」,现在来解释为何「无常故空」,以及为何「无常故无我」。首,为什么诸法「空」?因为一切法相皆悉剎那生灭,故「没有实体」可以剎那停住,而一讥我们抓得住,因为无实体可抓得住之性是空― 剎那生灭故。
(无实体可得)的缘故。所以诸法其次,也因为诸法「无常」,所以「无我」。「无我」是没有「我相」,以及无「主宰」的意思。你若问说:目前这个「我」的形相,不就是「我」吗?我们刚才讲过,你目前的这个「我相」其实是一直都在变化的,它每一剎那都在变。我们以肉眼可能看不出来,不过你如果用显微镜来看看你的脸,便可知你那张脸上的组织、肌肉、筋骨、血管、毛孔、细胞、水液、血、汗,每一分、每一秒都在改变,都不一样,这是从生物学、物理学、及化学上来看。假设你现在是四十岁,你若拿出三十年前(你十岁)时所拍的照片,你还认得那是你吗?可能依稀认得,但是当你指着以前的照片说:「这个就是我」的时候,能不觉得这「两个我」之问的差异实在太大了吗?那个「我相」每十年十年都在改变,甚至每一年都在变,乃至每一天都在变。因此中国古人说:「士」日不见,如隔三秋」,可见无常变幻之迅速。以上是解释「无常慧」,以及「苦慧」、「空慧」、「无我慧」的关系。综上所说,「皈依三宝」是为了「由迷返悟」,以求「智觉」;为了开觉四种智慧,觉了四种法相:觉了「无常」、「苦」、「空」、「无我」。这叫做大乘的「共觉」,或是大小乘之「共觉」(因为是大小乘共修的项目,只是大小乘所开觉的层次有高低之不同)。除此「共觉」之外,还有「不共觉」。「不共觉」也就是「无上觉」,那就是:「觉了」真如本体!「真心」、「本性」此「觉」因为不与二乘共有(只有大乘才有此无上觉),所以称为大乘「不共觉」。为佛弟子,应先成就「共觉」,再求「不共觉」。
五、皈依心要
1 .「性皈依」与「相皈依」现在来讲「皈依心要」。皈依要「由外而内」,也就是要先从外面「皈依」,再「皈依」到「内心」来。具体而言,就是说要先皈依「外三宝」,然后,终究要皈依「自心一体三宝」,亦即皈依自心自性。所以是从「有相皈依」到「无相皈依」― 或说从「相皈依」到「性皈依」;然而「性」与「相」都须具足,缺一不可。换言之,「性」「相」必须要一如,内外必须一致。这样才是「真实皈依」。若光有「性皈依」而无「相皈依」,便极易落于断灭空。有人说:「心最重要,我只要心一袅皈依就可以了。」那样就有落「断灭空」之虞,是有大过的。举个例说,学生在升降旗时要立正敬礼,有人便说:「我心一袅爱国就好啦!何必那么形式化?」但是你若心裹真的爱国,为何连这一点点表示敬意的小动作你都不愿意做?这样还能称为爱国吗?恐怕只是合理化的借口吧?。所以,「性」与「相」要如一,「内」和「外」要一致。因此皈依必须由「事皈依」而「理皈依」,由「相皈依」而「性皈依」。内与外、理与事、 性与相皆是一如,这样便是完全而究竟、不偏不失的「皈依」「三皈依」是统摄一切佛法的根本法。学佛首先须从「三皈依」开始学,学到最后还是回到「三皈依」,且于其中间「三皈依」皆不能中断,不要以为你今天在此皈了依,就算完事了。要知道:从初发心到成佛,整个过程之中所有的修行,都必须以三宝为「皈依」。因此学佛以后做功课,每天的早晚课中都有「)二皈依」这一项。事实上,古时最早的「功课」即是「三皈依」:「自归依佛当愿众生体解大道」… … 等等。后来祖师们慈悲,以其智慧慢慢地充实早晚课的内容,才发展成现在这样一套完整的早晚课诵。2 .「结缘皈依」与「真实皈依」「皈依」有两种:「结缘皈依」与「真实皈依」什么叫「结缘皈依」呢?大家都知道:哪裹在办「皈依法会」,就去那一袅皈依!「结个缘」,以皈依的方式来结缘,这就是「结缘皈依」。事实上「结缘皈依」是不如法的。「真实皈依」是什么?顾名思义,「真实皈依」是想要跟那位师父学法,才去「皈依」,这样才是真实皈依。
3 .究竟皈依现在跟大家讲皈依最究竟的意义:第一:不要光皈依师父(僧),因为光皈依师父没有用,这不究竟,那要怎么办呢?要皈依「佛」。第一、:不要只皈依「外佛」,要皈依「自佛」。这两句合起来说,即是:不要光皈依僧,要皈依「佛」;不要光皈依「他佛」,要皈依「自佛」这样说来,皈依便有三个层次:一、 皈依僧(人),二、皈依佛,三、皈依自佛(本性)。不过现在你到底在哪一层个次,那是丝毫勉强不得的,这正是表示你从往昔多生多世以来修行的总成果,而且从你如何归依、以什么方式归依、 以什么心态归依,就可以看出你的善根如何:不管你学佛多久,打坐有多好,或看过多少部经,若用这三种皈依的层次(皈依僧、皈依佛、皈依自佛)来衡量,马上即可清清楚楚地知道,一点也假不了,有如照x 光透视一般。所以,如果只皈依外在的佛法僧,以最究竟的意义来看,这也可说是一种「结缘皈依」― 为什么呢?因为此处所谓的「结缘」就是结「外缘」,与外在的「佛法僧」结个缘。外在的「佛法僧」确实是个「缘」,是什么缘呢?是善缘及「助缘」。但是内在的「佛法僧」却是「因」,所以称为「内因心、外助缘」如是因缘和合便能生「法」,善法生起,便得修行菩提。因此「因」与「缘」都不可少,亦即「外皈依」与「内皈依」两者都必须具备,有「因」无「缘」固然不能成办大事,有「缘」而无「因」也一样不能有所成就。故知因与缘都要「具足」而「和合」,才能成大事。什么是「大事」呢?成菩提、证涅槃、得解脱、 成就无上智觉,称为大事。佛世尊就是为了众生的这一件大事因缘才来出兴于世的。
4 .皈依之层次:人毒法毒心丰性接着再讲另一项皈依的境界:不要只皈依「人」,要皈依「法」;不要只皈依「法」,要皈依「心」;不要只皈依「心」,要皈依「性」― 佛法僧三宝一袅面,哪一宝最重要?了义而言,法宝最重要。因为十方诸菩萨都是由于「怯」而得成佛,所以法最重要,因此不要皈依「人」,要皈依「法」(亦即所谓「依法不依人」)。但是还要更进一步:不要只皈依「法」,要皈依「心」,因为学「法」是为了修「心」,而且「法从心生」,所以不要只皈依法,要皈依心。最后更究竟的是:不要皈依「心」,要皈依「性」,为什么?因为「自性」或「本性」为一切法之本,连「心」都是从「性」而发,因此不要只皈依心,要皈依「性」(本性)。如此:「人中法毒心中性」,一步一步越来越深入、究竟。你目前己皈依到哪一个地步,即表示你修行的总成绩是排在什么等第― 是A、 还是B 、还是C ?还是F ?所以单从「皈依」这一法来看,便可知你修行的真实境界。
5 .『 三皈五戒心要偈」我曾作了一个偈子叫作:「三皈五戒心要偈」,录在这一袅给各位作个参考:
依法不依人佛子真实行
依心不依法上上得增进
依性不依心注提得究竟
这个偈子,你们可以抄回去,每次做功课念一遍,常常思惟其义,可增长智慧。各位若能解了偈中之义,则是很有善根福德的人,是很可庆幸的。但不要光庆幸就好,还要更发菩提心,希望一切众生都速能「觉了」。附带谈到,上面的偈子(「三皈五戒心要偈」)为何称为「心要」,即是取黄蘗大师『 传心法要』 的「心要」之义。以上大致讲解了三皈依的要义,下次我们继续讲五戒要义。(附及,下一篇『 五戒要义脸,因在美国「大慧精舍」所讲的比较详细,所以便采用在「大慧精舍」所讲的那一篇,兹录于后。)
民国八十年三月廿六日讲于台北
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