..續本文上一頁所」，內迷「我」。
「只緣心迷，不能自悟」只因爲心中迷惑，所以不能自己悟到。「須假大善知識示導見性」，所以就要「假」就是依靠，就要依靠、假借大善知識，「示」就是指示，「導」就是引導，指示引導，才有辦法「見性」，「見」到自己的「本性」。就好像一個人到一個地方去玩，他因爲迷路，所以找不到方向的時候去要問人家說，總統府怎麼去、在那裏？有一個認得路的就跟你說，總統府在那邊，你就這樣走。爲你指示總統府在那邊、那樣走的那個人，就是「善知識」。所以因爲你迷了路以後，你再怎麼轉也轉不出去，再怎麼轉也轉不到，所以你就要靠善知識給你指示。一切衆生不能悟道就是迷啊！「迷」的相反就是「悟」，或者反過來講，「悟」的相反就是「迷」啊！所以不能「開悟」的時候就是因爲「迷」的關系，那「迷」的關系所以沒有找到路，那因此就要靠「大善知識」來指示、引導你們(向)正確的方向。這個「指示」跟「引導」不一樣，「指示」只是指給你知道就好；那「引導」呢？就是說甚至把你帶到「目的地」，有時候若只是告訴你(怎麼走)，你聽也聽不懂，所以他就說「好啦、好啦，我帶你去吧」！美國人和日本人經常會這樣，我們臺灣人不知會不會這樣不知道，你若問他路，他跟你說了半天，你又聽不懂，仍不知怎麼走，他就會幹脆帶你去。「當知愚人智人，佛性本無差別」，你就要知道「愚人」愚癡的人和有智慧的人，他的「佛性」本來是「無差別」的，但是只因爲他的「迷」和「悟」的程度不一樣，所以就有愚癡也有智慧的(人)，種種的差別。所以有的人學習這個禅宗，很容易就墜入「斷滅空」，他說「啊，沒有差別」或說一切都不分別，雖然「不分別」，但衆生還是有迷、有悟、有智、有愚啊！這「迷悟」和「智愚」還有很多差別，有的人很笨，有的人沒那麼笨，有的人小笨，有的人大笨，對不？以智慧來講也是一樣，有的人有一點智慧，有的人智慧很高，有的人有普通的智慧，這都有很多的差別，是不是這樣呢？所以雖然「真如本性」是一樣的，但是因爲它現出來的「相」不一樣，所以它的「作用」就有很多不同，差別就很多，雖然差別很多，但是究竟來說是沒有差別；雖然「究竟」來說沒有差別啊！但是因爲因緣不一樣的關系，所以也有種種的差別，這樣聽得懂嗎？所以若要說「無差別」，另外一句也要說，「因爲因緣不一樣的關系，所以也有現出來種種不同的差別出來」，所以有「智」有「愚」。不是只有有「智」有「愚」，也有「健康」也有「生病」的啊！也有長得很壯，也有缺嘴的，也有眼瞎的，生出來就這樣子的，也有精神很政常的，也有發瘋的，統統有啊！對不？這就非常不可思議，是不是這樣呢？所以這都是衆生的因緣不一樣，它因緣不一樣，它的「業果」就不一樣。
「吾今爲說摩诃般若波羅密法，使汝等各得智慧」。我現在爲你們解說這個「摩诃般若波羅密」的這個法，所以你們大家統統可以得到智慧。「志心谛聽」，「志心」就是「一心」的意思，「專心一心」來好好聽，「谛」就是「真」，「以真心來聽」，不要再妄想分別。「吾爲汝說」我來跟你們說。
經文：〖善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。〗
先看到這裏。
善知識，諸位善知識，這世間有一些人一天到晚就嘴裏面一直在念、一直在說，說這個「般若」，如念一點「般若經」啊就一天到晚在說「般若」，就一直掛在嘴巴上。「不識自性般若」但是他實在沒認識到他自性的「般若」，他所說的「般若」是外在的「般若」，不是真正的「自性的般若」，如果這樣呢？「猶如說食不飽」，就好象「說食」吃的東西、食物，若只用說的，而沒有去煮，也不能得到食物，只有用說的不會(吃)飽，這意思就是「畫餅充饑」的意思，「說食不飽」和「畫餅不能充饑」意思是一樣的，你只用說的不會飽。「口但說空，萬劫不得見性」只有嘴一直在說「空」，「口但說空」心實不空，而種種的迷執，貪著不舍，這樣子的話，萬劫也不能見性。「終無有益」這樣只有說「空」，也沒有利益就是，所以這一切佛法，都不是嘴巴在說的，都是要「心」來做的。「善知識」諸位善知識啊！「摩诃般若波羅密」是梵語，「梵」的意思就是「清淨」的意思，清淨的語言，這是印度文的一種。「此言」，「此」就是此方，(此言)就是(指)我們中國話的意思，就是說「大智慧到彼岸」，因爲他有大智慧，所以才能夠達到彼岸。「此須心行」「此」就是這個事情，這件事情是須要心行，「心行」就在心裏面修行，「不在口念」不是在嘴說的。「口念心不行，如幻如化」如果只是嘴念，而心沒有照著做，不依行那就「如幻如化」，好像幻化一樣，「幻化」的意思即不是真的，那就對本身沒什麼幫助，沒什麼利益。「如露如電」就好像「露」和「電」一樣，露水太陽出來它就不見了，電也是很快、「電」是無常。所以意思就是說「刹那生滅」，這種智慧是不能久住的。「口念心行，則心口相應」如果嘴裏面唸，還有心中照這樣去做。「則心口相應」心跟口就互相呼應，這樣「口說心行」，互相照應，相符合。
經文：〖本性是佛，離性無別佛。何名摩诃？摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空亦複如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空亦複如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人『惡之與善』，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之爲大，故曰摩诃。〗
看到這裏。
這是六祖大師在解釋這個「摩诃般若波羅密多」那個「摩诃」的意思，「摩诃」就是大，那什麼樣的「相狀」叫做大，真正能稱爲「大」的東西是什麼呢？六祖大師就這樣解釋，從剛才那個接下去看「本性是佛」，我們衆生的本性是「佛」，如果離開這個本性，就沒有別的「佛」，所以一切諸佛都是證到這個本性，所以才統統是佛。「何名摩诃？摩诃是大」什麼是摩诃呢？「摩诃」的意思就是「大」的意思。那「大」的意思是什麼呢？「心量廣大」這個是最重要的意思(大般若的人)，「心量廣大」好像虛空那麼大。「無有邊畔」就無邊無畔，看不到邊那麼大，這(心量)才叫做「大」，這只是講它的「尺寸」，它的尺寸就是看不到邊(無法測量)，那樣叫做「大」，但(還)不只是這樣而已，不只是尺寸。「亦無方圓大小」(大般若)也沒有形狀，如果有形狀的話，也不能稱爲真正的大，不能說他是四角的或是圓的或是大或是小(它超乎一切形狀)，這種東西(般若)才是「大」，還有(大般若)「亦非青黃赤白」也不是青色的、黃色的、赤色的、白色的，也就是說(大般若)也是「超越了顔色」，不是「屬于」那一種顔色，而是「超過了一切的顔色」，這「青黃赤白」只是代表而已，代表一切顔色，也不能說是「屬于」那一種顔色，它是超過一切顔色的，所以(這般若)才是「大」。「亦無上下長短」，「上下」是方位，也不能說它「大般若」是在上面、還是在下面，或者說它的方向在那裏，還是長、還是短。「亦無瞋無喜」，「瞋喜」是「情」，(大般若)它也是「超過一切的情和感受」，「情」跟「受」，所以「無瞋無喜」，不能說(大般若)是「瞋」或是「喜」，超越這個「瞋喜」的範圍，所以(大般若)才可以說是「大」。「無是無非」，「是非」是「分別」，(大般若)超過一切分別，所以它是真的「大」。「無善無惡」，「善惡」是「價值判斷」，(大般若)「超過一切價值判斷」，所以它是真的「大」。「無有頭尾」，「頭尾」是次第，(大般若)也超過一切的次第，要是有次第也不是真正的「大」，它超過一切的次第，所以(大般若)是真正的「大」。「諸佛刹土盡同虛空」(大般若的境界)，一切諸佛的「刹土」就是佛土，就是「佛國」，統統好像虛空一樣，「虛空」的意思是「無所住著」，不住不著，一切諸佛的「刹土」，一切諸佛的「佛國」，對它(大般若)來說，它都沒有「住著」，「不住不著」，這樣才是「大」。「盡同虛空」無所住著。「世人妙性本空」所以一切世間人的「妙性」，它本來就跟「空」一樣。「無有一法可得」沒有一點點的「法」可得，「得」的意思就是「執著」，你要把它「把握」起來，要把它「執著」起來，說那是「我的」，那樣叫做「得」。所以一切妙法、世人的本性統統跟虛空一樣，沒有一點你能夠把它「執著」起來，就是「無一法可得」。「自性真空亦複如是」衆生的「本自有之的佛性」叫「自性」，衆生本自有之的佛性那個「真空」也是一樣。「真空」的意思就是說「能夠容納一切」，可經容納一切叫「空」，可以容納一切而不取、不著、不染這樣子叫「真空」。所以我們衆生的心，本來應該就是這樣，對一切他都能夠「容納」，而且「不著不染」，所以是「真空」。
「善知識」諸位善知識，你們不要聽到我說「空」，就執著那個「空」，第一個不要執著「空」，「第一莫著空」不要執著「空」。「若空心靜坐，即著無記空」，若是「空心靜坐」這個叫做「枯坐」，若是「空心」，把這個「心」都空掉了，然後在那邊坐著叫做「枯坐」，所謂的「槁木死灰」啊！這樣就「著無記空」，「無記的意思」是什麼？「非…
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