..續本文上一頁善非惡」叫做「無記」。(關于)非善非惡，因爲一切法有「叁性」，就是「善、惡、無記」，一切法中有的法是善的，有的法是惡的，還有另外一些法，你不能說它是善或是惡的，那種叫做「無記」，就是沒辦法登記，沒有辦法記載說是屬于善、還是屬于惡，那叫做「無記」。譬如說(四種)「不定法」就是「無記」法，「悔、睡、尋、伺」是「無記法」，這「四不定法」也屬于「無記法」。「無記」就是不能確定說它是好的、還是壞的。譬如以「睡眠」來說，你不能說它是好、或是壞，那便是「無記法」。怎麼說「睡眠」不能說它是好或是壞？若是人疲勞的時候睡覺，睡了以後精神很好，這樣就是「善」的，對不？同樣是睡，若已經睡得很飽了，你還繼續睡，這樣就變成壞的了。所以同樣是「睡眠」，貪睡就是不好的啦！但不管怎麼樣，那個睡眠本身是一種「無記」法。「無記法」是屬于愚癡所攝，是一種愚癡。所以「無記法」做得太多的話，就變成「愚癡」。「空心靜坐」也是一樣，你坐在那裏、傻傻的坐，好像木頭坐在那裏，不會增加智慧，反而越坐越笨，不會越坐越聰明，坐到後來，一個人混混鈍鈍的。
所以不是說「打坐就是修行，就能開智慧」你知道嗎？也要懂得方法，你須知道坐在那裏要怎樣「用功」、怎樣「用心」。智慧是要修的，不是說坐在那裏，自然就會有智慧，(智慧)會從天上掉下來，不是這樣的，須知道這智慧要怎樣「修」。還有打坐不是說坐在那裏，有的人開始坐的時候腳會疼，坐到後來腳比較不疼的時候，就說坐得好舒服呀！坐在那裏不是要「求舒服」的，坐在那邊是要「修道」，是要開智慧、是要斷煩惱的，所以不要搞錯了。
「若空心靜坐，即著無記空」，「無記」就是愚癡，所以不要稍微念一些「般若經」，就一天到晚講「空」。
「善知識，世界虛空能含萬物色像」，這世界是「器世界」，器世界的虛空能含這一切萬物，這萬物的色像，統統在虛空之中。
「日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，善人惡人，善法惡法，乃至天堂、地獄，一切大海、須彌山等等」統統是在這個「虛空」裏面。所以一切法統統在「虛空」之中。這個比喻下面、比喻說世間人他的本性是「空」也是一樣，他的本性「本有的佛性」能夠含容一切善惡，「人、法、依報、正報」統統在這「佛性」裏面。
「諸善知識」，自性「能含萬法」，所以叫做「大」，「萬法」統統在諸人的「本性」裏面，在諸人的本性裏面顯現出來。
下面「若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍亦不染著，心如虛空名之爲大」。以上所說的，就是說「大」或是「空」的道理，現在這句所說就是說教我們怎樣修這個「大」。這個「大」、這個「摩诃」要怎樣修(才能達到「大般若」的「大」)？就是我們若見到一切的人、無論見到什麼那種人，「惡之與善」，見到一切人他惡的地方也好、見到他善的地方也好，統統「不取不舍」。「不取不舍」的意思，換句話講就是「不愛不憎」。甚至「不取不舍」比「不愛不憎」還要更進一步，因爲你「取」的話就是「喜歡」嘛，「舍」的話就「討厭」嘛！你「喜歡」的時候你就會「取」，你「討厭」的時候你就會「舍」。因爲「取舍」所以才有「愛憎」。「亦不染著」心也沒有被染到，這個「心」好像虛空這樣，這樣叫做「大」，所以就稱作「摩诃」。所以要怎樣修這個(大般若的)「大」呢？怎樣修這個「摩诃」(般若之大)呢？就是這樣修。若看到(別人)好的地方，或是壞的地方統統「不取不舍」，不愛不憎，「不忻不悲」，這樣叫做(大般若之)「大」。所以世間人常說「我能愛能恨」或「我嫉惡如仇」(這是凡夫人的境界)，但是修行人、修佛法的人，就不說「嫉惡如仇」了。學佛的人要怎樣呢？要「不憎惡人」，這就很困難了，對不？不憎惡人，不但不憎惡人，甚至佛在佛經裏說「于善不善等以慈」，「于」就是「對于」，對善人和不善的人統統平等地有慈悲叫「于善不善等以慈」，這就真的「大」了，「大悲大悲」是沒有條件的，並不是說他是善人所以我對他好，他是惡人我就不對他好；他是善人我就對他慈悲，他是惡人我就不對他慈悲。
經文：〖 善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大；此一輩人，不可與語，爲邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。〗
看到這裏。
「善知識，善人口說」這「迷人」他只是「用口」說而已。若有智慧的人，他「用心」在修，他在心裏面修。「口不亂說，心在修行」，要是沒智慧的「迷人」、愚癡的人，就只有一天到晚嘴巴吱吱喳喳地說，心裏都沒在修；還有一種「迷人」，愚癡的人、迷惑的人「空心靜坐」，他就要把這個「心」空掉，在那裏「靜坐」，「百無所思」一切都沒有在想，說他能這樣而自稱很偉大，爲什麼？因爲他說「我可以把我的心都空掉」，其實這是愚癡，因爲你不可能把那個心都空掉，即使你真的可以把心都空掉，也不會有智慧的，你知道吧？即使你能夠空掉的話，也不會有智慧，也不能度煩惱，所以就稱爲「迷人」。「此一輩人，不可與語」說這種人啊！就不能和他一起說話，(不能)說什麼呢？(不能)和他說這個「無上法」。「爲邪見故」就是他「爲著邪見故」，因爲他心中有邪見。「善知識，心量廣大，遍周法界」我們這個「心」的「量」本來很「廣大」，可以「遍周法界」，無所不包、無所不容。「用即了了分明」，如果在應用的時候就「了了分明」，「了了」就是「清楚」的意思，很清楚又分明。「應用便知一切」若是應用這智慧的時候就「知一切」，就是如實知道一切法。「一切即一」對這個修行人來說，他就證得「一切法」就是「一」，「一」就是指「一相」，「一相」就是「真如相」。「一切即一，一即一切」，「一真如相」就涵攝「一切法」，所以它能夠來去自由，「去來自由」就是「來去自由」，這樣就是「生死自在」。「心體無滯」他的「心」的本體、「心」的本體沒有障礙，「滯」就是滯礙，就沒有障礙了。這樣的意思就是「大般若」的意思。
第十五集完。
六祖壇經義解
般若品第二
第十六集
「一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若」這裏接下去。
經文：〖善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名爲真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子！〗
看到這裏。
「善知識」就是六祖稱呼與會大衆，就好像佛稱與會大衆說「善男子，善女人」的意思一樣，那這個「善知識」就包括所有的男子女人。「一切般若智」般若的智慧啊，「皆從自性而生」，「自心本性」而生出來的，爲什麼說「生」呢？因爲「用」的時候就「有」，「不用」的時候就「空寂無相」，所以稱爲「生」。那這個般若之生呢？也是要與外面的因緣和合，所以會生起。就好像閃電一樣，閃電也是因緣和合，「陰陽二極」和合的時候而生的。「不從外入，莫錯用意」這個般若的智慧啊，不是從外面進來的，是「本性本心」本來就是有的，所以這個意思就是說「莫往外追逐」，不要到外面去追逐「般若智慧」，「莫錯用意」，這個「意」就是「意識」，(是)第六意識，也就是說「莫錯用心」，也是可以說的，不要會錯了意思，然後不要用你的「意思」去妄想。「名爲真性自用」你如果體會到自己「本心」的般若之智呢？就是自己的「真性」，然後自己「取用」。「一真一切真」如果你證到了或是體會到了這個「一真」，也就是你這個「自心」，這個「一真」的那個「一」就是指你的「自性」，證到自性是真的話，那麼就見得「一切法」皆是「真如所現」。「一切真」就是「一切法皆是真如所現」，一切法之「體」都是以此真如爲體，叫做「一切真」。「心量大事，不行小道」心量是成佛的大事，這個「大事」是指「成佛」。那個「心」是什麼呢？「心」是指「如來藏心」，「如來藏心」他要辦的事情是一件大事。什麼大事呢？最大的事莫過于「成佛」，所以「不行小道」，不要修行小道，這個小道是泛指一切的「凡、外、權、小」，一切「凡外權小」的境界就叫做「小道」。什麼是「凡」呢？就是凡夫、凡夫的境界；「外」就是外道、一切的外道；「權」呢？就是佛法裏面的「權法」，也就是說不是「究竟」的法；「小」呢？就是「小乘」；「權」就是指大乘菩薩裏面的「權法」，大乘菩薩道不是都是真實法，它有「真」有「權」，因爲大乘菩薩道很廣，真實的「真谛」跟「權谛」是有一段距離的，所以如果要做這心量的大事呢，要成辦心量大事，那麼就不能行小道、不能行「凡外權小的境界」。要行什麼樣的境界呢？要行佛如來、以及大菩薩的境界。那麼這個凡夫的境界呢？譬如說我們講這個「壇經」就是講「禅」，那這個「禅」有很多種，現在有很多像六祖大師所說的「空心靜坐」，那這個算是凡夫的境界，那麼有的呢？坐在那裏就練氣功，乃至于美名之什麼「大乘禅功」、什麼「達摩功」啊、什麼「如來禅功」啊、「大日佛功」啊，很多，然後也稱之爲修道很奇怪。當然修那個種種氣、乃至于氣脈明點、精氣神啦！那麼這都是在「會臭會爛的東西」(臭皮囊、身體)上面修，這個就好象經裏面講說，譬如煮沙終不成飯，你去煮沙怎麼能成飯呢？即使經過累劫你去蒸沙也不會把那個沙蒸成飯。還有人練這個什麼「達摩易筋經」，這個也不是佛法，那個只是稱爲達摩，事實上跟達摩沒有任何關系，達摩真歹運、真衰，因爲那裏面的道理、還有那個詞都是道教的，所以很多不知道的出家法師，還很神氣的練「達摩易筋經」，「達摩易筋經」如果要「易筋…
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