大乘信位菩薩的修行

　　諸位長老、法師、居士大德：多謝總幹事剛才爲我向各位作的介紹，以及贊許。同時也非常感謝副會長，令我有這個機會在這一袅以小小的心得作爲供養，供養諸位以及十方諸佛菩薩。我今天所要講的是「大乘信位菩薩的修行」。我選這個題目的原因是總幹事以及方丈老和尚曾經交代過我，希望向大家講些閉關的經驗與心得，而這個題目可說是我在閉關期內最大的感觸。

　　佛經中經常提到「末世衆生根鈍、 福薄、障重」。衆生根鈍的原因不一，然而目前我們的根器中最合鈍的一環，卻是最基本的「信根」；而修行卻須從最根本處著手，因此，如何長養信根，這無疑是我們當前修學最重要的課題，所以我現在就與大家深入地來探討這個「信」字。

　　大乘菩薩從初發心到成佛，一般來講有五十二個階位，這是華嚴經上說的，其它的經內曾提到有五十四位或是五十六位；另外， 楞嚴經所說的則是五十五位修證。我想諸位大概都是修學大乘佛法的，既然是修大乘佛法，就表示所修的是菩薩道，因此這個課題與大家的修行攸關重要。菩薩道五十二階位是「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺」，因此可知最初的十個階位就是「十信位」，所以如果要修行菩薩道，就必須從「信位」開始修起。有好習禅的人或許會說：「我是『 不立階位』 的」；當然，你若確實是上上根器人，那對你自己而言，或許可以不立階位，可是要知道所謂「上上根人」、大根利智之人，他們的頓悟並非未曾經過這些階位― 還是要經過的，只是大根人不作停留罷了。好比搭火車，有的人搭的是慢車，有的人搭的是快車或是光華號特快車。慢車是每一站都停，而且停的時問久；快車是停的站較少；光華號則是從起站到終站，只停一或一、處而己。若是想要更快，可搭乘飛機，中途根本一站也不停地直達目的地― 雖然如此，可是毫無疑問地，飛機還是要飛經那些地點的上空；也就是說，還是「經過了」那些地方，只不過是以極快的速度「超掠」那些境界而己。你若說「我是大根器人，我一下子即可從初發心位而到十回向位」；那也並非不可能，但如同上述，那也並不表示你都沒有經過十信· 十住、十行等這些階位，而可直接跳過去。其實，你確實是經過的，只不過是毫不滯留，而且是快速通過其問。以根器高之故，所以能不須久作停留， 時即過彼境界，但並非毫未經曆。好比天才兒童的學習速度相當快，甚至可以「跳級」但是並非他所跳過的課程，他都沒有學過，而是他領悟力高，可以舉一反叁，那些所跳過而沒正式上課修的課程，他早就私下自修，都學會了，所以表面上看來他不用再正式上課。因此，莫看到頓根、利智之人「不立階位」，你就也要不知量力，不按步就班，想偷懶，不紮紮實實地修行。殊不知即使是大根利智之人，他不是不用修，他反而是比常人更勤奮勇猛，故修得更快，成就也跟著迅速，如是而已。他今生能修證得快，也並不是沒有來由的。事實上，「如是因，如是果」，這是他過去生久修之故。你所看到的只是他今生成就得快，而前世累劫辛苦修行之時，你未曾當場見到，他今生私下心中的精勤，你也看不到，故只見其「果」，不見其「因」。又好比看到有力氣的人挑東西，好像一點都不費力的樣子，等輪到自己挑時，才覺得怎麼那麼重，這是一樣的道理。

　　在還未講到正題之前，我先來解釋一下各位手上這份講義大綱的由來。總幹事原先希望我在演講之前要准備一份大綱。起先，李居士爲我訂的時間是叁個半小時，之後又來電告知，由于節目增加了如拜山等活動之故，由叁個半小時減爲兩個半小時。在那時，他也問了我有沒有講義大綱。我當時的回答是「若是要有，也可以。」當我後來知道時問改爲兩個半小時的時候，我心裏即想：還好沒有給他講義大綱，否則當初訂的是叁個半小時，大綱寫的也是叁個半小時的內容；而臨到講的時候，又只剩下兩個半小時；若是講不完，同學們一定會認爲我偷工減料。所以我很慶幸那時沒有寫大綱。可是抵達此地時，有人告訴我：智海法師因爲趕不上飛機，取消了行程；所以臨時又將我的時間增加成爲四個半小時〔 在座哄堂大笑〕 。當初，總幹事要求我准備講義大綱，據我的猜測，可能是因爲由兩個半小時突增爲四個半小時，這個差距是很大的，怕我在臺上亂蓋，所以有講義大綱比較好。我明知其意而心照不宣，現在則是「心照而宣」。當寫完此講義大綱時，我有種好像完成了一份博士論文大綱般的感覺。如此一，也不錯。我就盡量講甲、序說，若講得不好，還請大家多多包涵。

　　甲、序說

　　一、根器： 信根

　　首先講「序說」― 信根。要了解「信根」這個名相，必須先了解何謂「根器」。我們學佛常常聽到別人講「根器」這個名詞；我們也常常說「學佛是勉強不來的，和根器很有關系。」學佛與根器確實有相當大的關系。譬如無論學那一個法門，能夠學多深，都是根器的關系。何謂「根器」呢？學佛的第一要件就是不能糊裏胡塗，要「善分別諸法相」。「善分別」是意根之用，有智慧方能分別一切法。所以我們現在就來善分別一下「信」根及「根器」這兩個名相。我們一提到「根器」，通常想到的是「大根器」、「小根器」的根器，而且多半以爲只是指「慧根」而言。然而，所謂「根」，依佛法來說，可分爲五種：「信根、 進根、 念根、定根、慧根」。這五種根又稱爲「五善根」。爲何名之爲五善根呢？因爲這五項是「一切善法的根本」。若無此五種根本，則一切善法皆不得生起。又爲何以「根」來定其名呢？因爲此五善根就如同樹木之根：樹木因爲有根，所以能夠發芽、抽枝、成長、茁壯，乃至開花、結果。學佛亦複如是，因有信、進、念、定、慧此五善根，一切善法方得發芽、抽枝、成長、茁壯、開花、結果。所以此五善根實是修行的根本要件。

　　「根」解釋完了，現在來解釋「器」。「器」是器皿，可以用之以盛物，表示此五善根就如同器皿一般，可以容納善法、領納佛法。若無此五善根，則如無器；無器則無從容「法」。且此器本身必須是完整的、 清淨的。若其器破漏，或不淨，則所容納之法勢將漏光、或變成不淨。就如不幹淨的杯子，假使所裝之物爲甘露水，亦皆爲其所染，而變成髒水。若是有毒的杯子，則其中所盛之甘露水亦皆變爲毒汁，飲之能殺人致死。以此之故，當初六祖大師欲爲道明法師說法之時，就叫他先「自淨其意」；等他己把自己的心垢滌淨之後，六祖大師才爲他說法。有一則小故事提及一位很有學問的博士去參訪日本一位禅師的經過。日本人愛好茶道，當博士來訪時，禅師以上好的茶來招待他。禅師與這位博士對坐，一言不發地只是替他斟茶，斟到杯子滿了，仍不停止，甚至溢到桌面上了，他還是繼續倒。博士見狀，禁不住提醒禅師說：「已經倒滿了，都流出來了」。直到這時，禅師才暫時住手而開口說：「你自己不先把杯子裏的舊東西倒掉，我如何能爲你裝入新的東西呢？因爲這位博士心裏面自以爲蠻有東西的，所以新的東西自然就裝不進去了。由這個小故事我們學到：我們必須先把世間的知見一概放舍之後，才有空間裝佛法。如果俗見不舍，依舊因襲貪戀以前的世俗知見，就會變成學法的障礙(煩惱障、 所知障)若不去陳見，即使勉強把佛法裝進去了，也會被心中的俗見汙染。所以要先自淨其意、 自淨其「心器」，才能真正好好地學佛。以上爲解釋「器」字。

　　根器的「根」在此處作形容詞用，形容「器」這個字，表示此根如器。在六祖壇經裏，六祖大師曾說：「譬如天龍下雨于閣浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。」這一段話是形容小根小器之人，若容納得一點點法，就膨脹得不得了；小根器人，一天之中若念上叁、五百聲佛號就覺得很多了。大根利智之人念佛，則多多益善，不得少爲足。菩薩發廣大心時，等心修習一切法。當然心中訂有一個主修，明白自己在作些什麼，不會迷失方向。譬如讀大學一定有個主修科目，如化學· 計算機、物理等等。但是在大一、大二時也一定要修些共同科目，如國文、英文、現代史等。這些基礎知識要先有。到大叁、大四時才專修自己的主修範圍的科目；學佛亦複如是。有些人說：「我就只挑一個法門來修就夠了。」這固然是很好，但只修一個法門，其它都一竅不通，是無法真正將此法門修好的，必須涉及其它一些法門以爲輔助；當然，輔助法門必須是相關的，不能離得太遠。譬如：藕益大師到後來以修學淨土爲主，但是這並不表示他只修淨土一門。乃至李炳南老居士早年也並非只修淨土，這其中的緣由，是因爲「法由衆生心生」。這些善知識有鑒于我們末世衆生大多根器鈍，無法容受廣大之法，所以才慈悲告訴我們一個最容易行的方法，而且是保證有效的方法，否則跟著別人東闖西闖，到後來甚至走迷失了，走不回來了都還不知道。所以才說所謂的「一門深入」。然而在一門深入之前，還是要先做好」些准備工作，那就是：必須對整個佛教的基本知識要先有個了解，不能一無所知就只念佛、打坐、 或念一個咒就滿足了。有些人口說他喜歡打坐、修禅定，然而卻對佛學最基礎的概念都沒有，那怎麼成呢？那樣，遲早要出問題的。

　　現在回頭講。大根器人因發心廣大、心器廣大，所以可以容受無量法。因此無量衆妙法門都可容受；其心就如大海一般，雖容納無量上妙法門，仍是不增不減。如天下雨，雨水滴入海裏，然而並不見海水有所增加；地面幹旱，很久不下雨，也未見海水有所減少，大根器人亦複如是；若修行之後覺得有所增加，覺得自己越來越了不起了，這就是「有增有減」，如此則成所謂「增上慢」，以有所得故。大根智人了知「不增不減」，以覺實無所得故。若能如此，則能體會『 心經臉中所言：「菩提薩唾，依般若波羅蜜多故，心…

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