..續本文上一頁是冬季的緣故，氣流很不穩定。從臺北出發飛到日本的途中，飛機又是忽上忽下的，而且不是逐漸地爬升或下降，而是急遽的升降，雖然感覺上不像上次那麼驚險駭人，但仍然令人膽戰心驚。由于機身抖動得太厲害，且上上蔔蔔之際高度差異得很大，使得氣壓也倏然升降，因此耳朵感覺很難受。在我們前座有個嬰兒，哭得很厲害，我知道一定是耳膜受不了的關系― ― 連大人都受不了了，更何況小奶娃。這嬰兒由于不舒服，任憑媽媽怎麼哄，還是哭個不停。這時候，怎麼辦呢？只有再祈求觀世音菩薩了。于是我就又開始念大悲咒了，誰知才開始念f 第一句「南無喝啰怛那，多啰夜耶」，那個孩子就忽然停止啼哭了，而這時飛機還是在繼續下降，也就是機內氣壓仍繼續在加大，但是顯然那娃娃的痛苦己止，這就是觀世音菩薩以本願大慈悲威神之力，循聲救苦，護佑一切衆生的例子。以上，我爲了稱揚贊歎菩薩的威德，也令在座各位于佛法、于諸菩薩的無上威神之力，心生廣大信心故，所以講了這兩段真實的小故事給大家聽。
現在我們休息一下，精神恢複之後，再接著往下講。現在我們來解釋講題。我們的講題全文是「大乘信位菩薩的修行」，現在依次來解釋。
l ．「大乘」
先解釋大乘的「大」字。大是無量無邊的意思，因爲無量無邊，所以名之爲「大」。若是有量、有邊，則不名爲大。又，大是無方所之義；若是有方所，便有所限，就不能稱之爲大。「無方所」是指不在內、不在外，亦不在兩問。若在內，在某個東西一袅面，就不可能爲大。在外，亦是有界限可尋，也不爲大。若不在內、不在外，而在兩間，在內外兩者中間，這更不能稱爲大了。另外，「大」還有無相之義。一切有形相的、可加以敘說的，都不能算是大。以無相故，名之爲大。「無相」是沒有方、 圓、大、小(體積、形狀之相)；無青、黃、赤、白(色相)，故名之爲大；若有方、 圓、大、小，種種體積與形相所限，則不名爲大。若有青、黃、赤、白種種顔色所限，也不名爲大。無量、無邊、無方所、無形、無相，其結果是「不著一切處」：以不著一切處，故名爲大。因爲佛體證了這樣的深理，所以佛稱爲「無所著等正覺」。何謂「無所著」呢？于叁界之中不著一法；行于一切，不著一切；以無量大智起無量大悲，攝受度化無量衆生，這樣就名之爲「大」。「大」有如「等虛空、遍法界」一樣地容納一切，所以稱之爲大。怎麼個大法？一切法都爲它所包含。正如如來的智慧與慈悲：如來的智慧無所不及、 無所不至；如來的慈悲無所不容、無所不納，所以稱爲大。大又如大地，如大地一般，可以覆載一切，無有分別；一切善惡衆生、草木土石、腐屍糞尿，它都無所不容、無所不納，故地名爲大地。如來之悲智廣大，亦複如是，無所不包，故名爲大。接下來解釋「乘」。何謂「乘」呢？「乘」字有人讀作杳，有人讀爲登。此「乘」字當動詞用時念士，當名詞用時念登，此處是作名詞，故應讀作登，是車乘之義，表示如來之法有如車乘一般，能運載一切衆生，到達涅槃彼岸，故稱如來之法爲「乘」。「如來所說法爲『 乘壯，那麼到底如來說了什麼法呢？如來說了「五乘」之法：
1、人乘
2、天乘
3、聲聞乘
4、緣覺乘
5、菩薩乘
爲何如來要說「五」乘之法呢？這完全是依衆生的根器之不同而有所差別，如來本身並無分別心。有如陶師作種種器，都是依陶土的質料而作。若是劣質的土，他就依其性而作成較差的器皿。若是質料佳的土，則作成上好的磁器。總而言之，只要是塊材料，他就能依其不同的性質，令其成就種種不同的器。如來亦複如是，說種種的法，爲的是應衆生根器的不同而因材施教，皆令有所成就。如來從不因爲衆生愚癡、合鈍而不度、不爲之說法。若我們是愚合之人，他就會選用與我們相應的適合于愚癡、合鈍人之法來說，令我們也能得到利益、有所成就。若我們是根器比較好一點的人，如來就爲我們說甚深微妙的法門。若是上上根器者，則爲我們說上上之法，使我們能得大受用，成就大智慧。「如來不舍一切衆生」這件事，我們從如來所說的五乘法中，便可充分明了。「五乘」之間的差別如下：
(1) 人乘
這是爲貪著「人相」及貪著「人間果報」的人所說的法。我們常聽到人講：「我來世將如何如何」，「我來世要作男人」，或「我來世要生于富有之家」或是「我來世要作個有學問的人」等等。他希望來世再來作人，便是不能舍「人相」。衆生的貪著心是很微妙而不可思議的，若要衆生舍棄自己的本相(我相)，那是件很困難的事。所以如來爲此等人說「人乘」之法，令他們依法修行，來世還能夠再得人身，不墮地獄、餓鬼、畜生叁惡道，並能有機會冉進修善法，最後終能漸漸具足佛道。這可見如來用心之良苦。要如何修，來世才能再得人身呢？須知來世能再得人身並不是件很容易的事，如佛在經上對舍利弗說：來世墮于地獄、 餓鬼、畜生的衆生之數量，有如「大地」之土；而來世能再得人身的，則有如「甲頭土」，(「甲頭土」是指甲尖所容納的汙垢)，若以指甲尖內的土，來與整個大地的土相比，那真是微不足道。所以佛常說「人身難得」。因此，佛以慈悲而爲衆生說來世能再得人身之妙法，此妙法即是受持五戒。如法受持佛製五戒，來世便得再生爲人，且得爲有福之人。這便是所謂「人乘」之法。
( 2 )天乘
很多人看了「七仙女」或是其它電影、小說中的仙境，即心生羨慕。若有人于此等境界，心生歡喜，乃至于起愛戀之心，甚至起了想要來世生爲天人之念。若此生天之念變得非常強烈，以致此生所行皆以來世生天受樂爲目標，對于這種人，如來便因勢利導，教他如何于來世生于天道受福之法。天道比起人道來講，福報又好得多，而如來所開示來世生天之法是：此生要行「十善道」，這就是所謂的「天乘」之法(「十善」是：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、 不瞋，不邪見)。諸位可以看看十善業報經，經裏把修十善的種種因緣業果，講得十分詳盡。大乘地藏十輪經中也非常稱揚贊歎如來的十善道，在此經中，絕大部分的內容都是在開示十善業道的道理。爲佛弟子持五戒，再修十善，便可以生「欲界天」。欲界天共計有六層，稱爲六欲天(四天王天)忉利天、 焰摩天、 兜率天、 化樂天、他化自在天)，越往上者，福報越大，天壽也越長。若再上修禅定，得禅之後，來世便可生于「色界天」(得色界定者)，甚至「無色界天」(得無色界定者)。這種于今世持戒修福，得生欲界天，乃至進修四禅八定，得生色界天、無色界天的往生善道之法門，稱爲「天乘」之法。
( 3 )聲聞乘
有些修行人想求佛慧以得解脫，但是他們只求自我解脫，不能顧及他人，所以可說是偏于自利的人。據實而言，一個人生性自私與不自私是由不得人的，那完全是由宿昔無量劫的業習力熏習而來，非一朝一夕所成。因此有的人生性就是只顧自己，這點從學生時代就可以看得出來。有的人功課很好，可是若有人拿問題去請教他，他就推說不會，尤其是臨考試前更是如此；這種人，若學佛，即是小乘根人，只求自利，不會廣利衆生。另外一種人，他自己懂得很多，但生性慷慨好助他人，乃至于常能舍己而利人，因此，雖然考試在即，甚至連他自己功課都還沒複習完，但只要有人請求，他甚至會義不容辭地爲大夥兒開個臨時小補習班。在下我就曾幹過這種事。考試過後，我的成績可能不會比那位功課好卻不願教人的成績好，因爲我花了很多時問爲大家溫習功課，自己准備考試的時問就少了，所以在名次上常輸給他，而那個人卻因贏了我而十分歡喜。如果是菩薩道根器的人，就不會在意于名次是第一或第一)，分數多五分或少五分。若過于在乎自己的名位與所得，就不是菩薩道根器的人。菩薩道根器的人最在意的是：他所擁有的東西，能不能與大家分亨，廣利衆生。然而在那時候，我並沒有正式開始信佛學佛，卻自然地會如此做。記得在高中時代還作了很多傻事，例如：幫同學作弊，應人之請把考卷露出一點點給別人看，以爲是在樂善好施。而且常常是由我最先露出考卷給後面的一位抄，後面這位再露給其它的人，就這樣一整排的人答案都一樣― 局中生大家相當合作。那時候，我以爲那是在幫助別人，當然心中多少也有青少年抗議考試製度的反動心理，但是那種行爲確是不對的，等于是害了別人。現在所講的所謂聲聞乘人，就是沒有發大悲心的人，只顧自己好，他只要自己得利益就夠了。所以此種根性的人，他若學佛，且努力精進學得很好、修得很有境界，乃至能達到自我解脫，可是一旦他能自得解脫時，他就要走了，再也不來此世問了。然而，這並不是指他今生絲毫都不教導他人，所以才稱爲小乘；而是指他若證了阿羅漢，就入于涅槃，而不再來此世問度人。阿羅漢是小乘最高的果位，是大聖人，具有大神通，能騰身上空，作十八變，具叁明六通，有能力度衆生出苦，可是因他沒有發大悲願，所以不願爲度衆生而再入娑婆，這就有負如來之大恩。若佛如來也是如此，無視叁界衆生淪溺之苦，而只自求安樂，則一切衆生皆不能得度生死苦海；如此，影響所及，則世間將無佛法存在；因爲佛若不說法度人，世問即無佛法，如是佛種即斷。所以佛法之修行人弘法利生，即是紹隆佛種，令佛種不斷，令法不滅；反之，即是斷佛種性。因爲小乘人不紹隆佛種，而令佛種斷絕，所以佛在經中說小乘人爲「焦芽敗種」，就是這個原因。因此可知，我們修行有無發起「願心」，非常重要，所修法門正不正，也是同等重要。學佛求般若智慧固然是對的，但須如大智度論所說的：「觀空不取證」才好。然而這必須具有菩薩的願心與智慧，才能不取偏空，不證小果，這就是所謂的「中道之行」。…
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