..续本文上一页是冬季的缘故，气流很不稳定。从台北出发飞到日本的途中，飞机又是忽上忽下的，而且不是逐渐地爬升或下降，而是急遽的升降，虽然感觉上不像上次那么惊险骇人，但仍然令人胆战心惊。由于机身抖动得太厉害，且上上卜卜之际高度差异得很大，使得气压也倏然升降，因此耳朵感觉很难受。在我们前座有个婴儿，哭得很厉害，我知道一定是耳膜受不了的关系― ― 连大人都受不了了，更何况小奶娃。这婴儿由于不舒服，任凭妈妈怎么哄，还是哭个不停。这时候，怎么办呢？只有再祈求观世音菩萨了。于是我就又开始念大悲咒了，谁知才开始念f 第一句「南无喝啰怛那，多啰夜耶」，那个孩子就忽然停止啼哭了，而这时飞机还是在继续下降，也就是机内气压仍继续在加大，但是显然那娃娃的痛苦己止，这就是观世音菩萨以本愿大慈悲威神之力，循声救苦，护佑一切众生的例子。以上，我为了称扬赞叹菩萨的威德，也令在座各位于佛法、于诸菩萨的无上威神之力，心生广大信心故，所以讲了这两段真实的小故事给大家听。
现在我们休息一下，精神恢复之后，再接着往下讲。现在我们来解释讲题。我们的讲题全文是「大乘信位菩萨的修行」，现在依次来解释。
l ．「大乘」
先解释大乘的「大」字。大是无量无边的意思，因为无量无边，所以名之为「大」。若是有量、有边，则不名为大。又，大是无方所之义；若是有方所，便有所限，就不能称之为大。「无方所」是指不在内、不在外，亦不在两问。若在内，在某个东西一袅面，就不可能为大。在外，亦是有界限可寻，也不为大。若不在内、不在外，而在两间，在内外两者中间，这更不能称为大了。另外，「大」还有无相之义。一切有形相的、可加以叙说的，都不能算是大。以无相故，名之为大。「无相」是没有方、 圆、大、小(体积、形状之相)；无青、黄、赤、白(色相)，故名之为大；若有方、 圆、大、小，种种体积与形相所限，则不名为大。若有青、黄、赤、白种种颜色所限，也不名为大。无量、无边、无方所、无形、无相，其结果是「不着一切处」：以不着一切处，故名为大。因为佛体证了这样的深理，所以佛称为「无所著等正觉」。何谓「无所著」呢？于三界之中不着一法；行于一切，不着一切；以无量大智起无量大悲，摄受度化无量众生，这样就名之为「大」。「大」有如「等虚空、遍法界」一样地容纳一切，所以称之为大。怎么个大法？一切法都为它所包含。正如如来的智慧与慈悲：如来的智慧无所不及、 无所不至；如来的慈悲无所不容、无所不纳，所以称为大。大又如大地，如大地一般，可以覆载一切，无有分别；一切善恶众生、草木土石、腐尸粪尿，它都无所不容、无所不纳，故地名为大地。如来之悲智广大，亦复如是，无所不包，故名为大。接下来解释「乘」。何谓「乘」呢？「乘」字有人读作杳，有人读为登。此「乘」字当动词用时念士，当名词用时念登，此处是作名词，故应读作登，是车乘之义，表示如来之法有如车乘一般，能运载一切众生，到达涅槃彼岸，故称如来之法为「乘」。「如来所说法为『 乘壮，那么到底如来说了什么法呢？如来说了「五乘」之法：
1、人乘
2、天乘
3、声闻乘
4、缘觉乘
5、菩萨乘
为何如来要说「五」乘之法呢？这完全是依众生的根器之不同而有所差别，如来本身并无分别心。有如陶师作种种器，都是依陶土的质料而作。若是劣质的土，他就依其性而作成较差的器皿。若是质料佳的土，则作成上好的磁器。总而言之，只要是块材料，他就能依其不同的性质，令其成就种种不同的器。如来亦复如是，说种种的法，为的是应众生根器的不同而因材施教，皆令有所成就。如来从不因为众生愚痴、合钝而不度、不为之说法。若我们是愚合之人，他就会选用与我们相应的适合于愚痴、合钝人之法来说，令我们也能得到利益、有所成就。若我们是根器比较好一点的人，如来就为我们说甚深微妙的法门。若是上上根器者，则为我们说上上之法，使我们能得大受用，成就大智慧。「如来不舍一切众生」这件事，我们从如来所说的五乘法中，便可充分明了。「五乘」之间的差别如下：
(1) 人乘
这是为贪着「人相」及贪着「人间果报」的人所说的法。我们常听到人讲：「我来世将如何如何」，「我来世要作男人」，或「我来世要生于富有之家」或是「我来世要作个有学问的人」等等。他希望来世再来作人，便是不能舍「人相」。众生的贪着心是很微妙而不可思议的，若要众生舍弃自己的本相(我相)，那是件很困难的事。所以如来为此等人说「人乘」之法，令他们依法修行，来世还能够再得人身，不堕地狱、饿鬼、畜生三恶道，并能有机会冉进修善法，最后终能渐渐具足佛道。这可见如来用心之良苦。要如何修，来世才能再得人身呢？须知来世能再得人身并不是件很容易的事，如佛在经上对舍利弗说：来世堕于地狱、 饿鬼、畜生的众生之数量，有如「大地」之土；而来世能再得人身的，则有如「甲头土」，(「甲头土」是指甲尖所容纳的污垢)，若以指甲尖内的土，来与整个大地的土相比，那真是微不足道。所以佛常说「人身难得」。因此，佛以慈悲而为众生说来世能再得人身之妙法，此妙法即是受持五戒。如法受持佛制五戒，来世便得再生为人，且得为有福之人。这便是所谓「人乘」之法。
( 2 )天乘
很多人看了「七仙女」或是其它电影、小说中的仙境，即心生羡慕。若有人于此等境界，心生欢喜，乃至于起爱恋之心，甚至起了想要来世生为天人之念。若此生天之念变得非常强烈，以致此生所行皆以来世生天受乐为目标，对于这种人，如来便因势利导，教他如何于来世生于天道受福之法。天道比起人道来讲，福报又好得多，而如来所开示来世生天之法是：此生要行「十善道」，这就是所谓的「天乘」之法(「十善」是：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、 不瞋，不邪见)。诸位可以看看十善业报经，经里把修十善的种种因缘业果，讲得十分详尽。大乘地藏十轮经中也非常称扬赞叹如来的十善道，在此经中，绝大部分的内容都是在开示十善业道的道理。为佛弟子持五戒，再修十善，便可以生「欲界天」。欲界天共计有六层，称为六欲天(四天王天)忉利天、 焰摩天、 兜率天、 化乐天、他化自在天)，越往上者，福报越大，天寿也越长。若再上修禅定，得禅之后，来世便可生于「色界天」(得色界定者)，甚至「无色界天」(得无色界定者)。这种于今世持戒修福，得生欲界天，乃至进修四禅八定，得生色界天、无色界天的往生善道之法门，称为「天乘」之法。
( 3 )声闻乘
有些修行人想求佛慧以得解脱，但是他们只求自我解脱，不能顾及他人，所以可说是偏于自利的人。据实而言，一个人生性自私与不自私是由不得人的，那完全是由宿昔无量劫的业习力熏习而来，非一朝一夕所成。因此有的人生性就是只顾自己，这点从学生时代就可以看得出来。有的人功课很好，可是若有人拿问题去请教他，他就推说不会，尤其是临考试前更是如此；这种人，若学佛，即是小乘根人，只求自利，不会广利众生。另外一种人，他自己懂得很多，但生性慷慨好助他人，乃至于常能舍己而利人，因此，虽然考试在即，甚至连他自己功课都还没复习完，但只要有人请求，他甚至会义不容辞地为大伙儿开个临时小补习班。在下我就曾干过这种事。考试过后，我的成绩可能不会比那位功课好却不愿教人的成绩好，因为我花了很多时问为大家温习功课，自己准备考试的时问就少了，所以在名次上常输给他，而那个人却因赢了我而十分欢喜。如果是菩萨道根器的人，就不会在意于名次是第一或第一)，分数多五分或少五分。若过于在乎自己的名位与所得，就不是菩萨道根器的人。菩萨道根器的人最在意的是：他所拥有的东西，能不能与大家分亨，广利众生。然而在那时候，我并没有正式开始信佛学佛，却自然地会如此做。记得在高中时代还作了很多傻事，例如：帮同学作弊，应人之请把考卷露出一点点给别人看，以为是在乐善好施。而且常常是由我最先露出考卷给后面的一位抄，后面这位再露给其它的人，就这样一整排的人答案都一样― 局中生大家相当合作。那时候，我以为那是在帮助别人，当然心中多少也有青少年抗议考试制度的反动心理，但是那种行为确是不对的，等于是害了别人。现在所讲的所谓声闻乘人，就是没有发大悲心的人，只顾自己好，他只要自己得利益就够了。所以此种根性的人，他若学佛，且努力精进学得很好、修得很有境界，乃至能达到自我解脱，可是一旦他能自得解脱时，他就要走了，再也不来此世问了。然而，这并不是指他今生丝毫都不教导他人，所以才称为小乘；而是指他若证了阿罗汉，就入于涅槃，而不再来此世问度人。阿罗汉是小乘最高的果位，是大圣人，具有大神通，能腾身上空，作十八变，具三明六通，有能力度众生出苦，可是因他没有发大悲愿，所以不愿为度众生而再入娑婆，这就有负如来之大恩。若佛如来也是如此，无视三界众生沦溺之苦，而只自求安乐，则一切众生皆不能得度生死苦海；如此，影响所及，则世间将无佛法存在；因为佛若不说法度人，世问即无佛法，如是佛种即断。所以佛法之修行人弘法利生，即是绍隆佛种，令佛种不断，令法不灭；反之，即是断佛种性。因为小乘人不绍隆佛种，而令佛种断绝，所以佛在经中说小乘人为「焦芽败种」，就是这个原因。因此可知，我们修行有无发起「愿心」，非常重要，所修法门正不正，也是同等重要。学佛求般若智慧固然是对的，但须如大智度论所说的：「观空不取证」才好。然而这必须具有菩萨的愿心与智慧，才能不取偏空，不证小果，这就是所谓的「中道之行」。…
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