..續本文上一頁它種種法門也是如此，若久習某種法門，見有贊歎者則心生歡喜，見有批評者則心生瞋患。這樣就不能如實住于平等實理之中。修一佛乘之人，須于一切法修行「不著不染」。這當然很難，但總是要勉力去做。不過在做之前先得生信，若心中不信則必定無法做得好。須信什麼呢？須信「一佛乘爲究竟實在，且爲諸佛說法的最終目的，亦是叁世十方一切賢聖修行的最終目標。」是故當知，依第一義谛言，佛所說的一切法中，如人天乘法、聲聞乘法、緣覺乘法、乃至菩薩乘法，都是方便教化接引門，而此「一佛乘」才是如來的本意。因爲諸佛出世說法，是爲了令一切衆生皆能成就無上菩提，永斷二死(分段生死、變異生死)，「與佛無二」，達到佛所證的境界，故言菩薩「紹隆佛種」、繼佛種性，令正法不斷。爲佛弟子，信受此法，善體佛義，即入佛心宗、不負如來。
四、信『 叁世十方－切之法」
爲佛弟子，不但要信受本師釋迦牟尼佛之法，也要信受西方阿彌陀佛之法，亦要信受東方藥師如來、乃至阿閃鞍如來之法，乃至要信受南方寶生如來、 北方天鼓雷音如來之法。簡言之，不只信一佛、二佛、叁四五佛之法，乃至應信叁世十方一切諸佛之法。若能具如是信，方能稱爲真「信法」。信受一切法又可以分爲：a ．信權法b ．信實法C ．信無上法d ．信大乘法
此叁項茲分述如下：
( a )信「權法」
何謂「權法」？「權」者方便也，故稱權便，方便者，接引也，故「權法」乃是權變、權且之法，而非最終、究竟之法。雖然權法並非修行最終之目的，然而卻是一切修行者必經之路，因爲它仍是一種極大之方便，而經上佛敕諸菩薩應「美悶修方便」，故菩薩修行，不應舍離方便。應作如是解、如是觀；作如是觀者，即是正觀，反之即是邪觀。當今佛教界有個大問題出現：越來越多人在誤用或褴用「方便」這一詞，很多人把「方便」之義當作：「此時暫且違背一下戒律亦無妨，亦不爲過」解，殊不知所謂「方便」並非隨便，亦並非違背戒律、破戒犯禁。佛所說法乃「方便之法」，非「隨便說法」。而究其實，「方便」爲「方法」或「法門」之義，且唯有佛及大菩薩之無漏智慧才能産生此方便智。譬如某種事理或現象很難理解，爲了令學者易于了解、 入手，故從種種角度、用種種方法來加以描述、诠釋、解說；此種令人聞之易解、修之易入的方法，即是所謂「有方便」。故用種種方法來講解難懂的事理，令他人易解、易持、易行，這才是經中所說的菩薩「有方便」，或「有善方便」。反之，若以犯戒、破戒、汙戒、 毀法犯禁當作方便，或以受行外道法、 世間染汙法，妄稱爲「方便」，例如：提倡風水、命相、 或世間哲學，或雜以外教如耶、道、儒等，而稱它是方便，此爲「邪方便」，非「正方便」。若要有正方便，必須有堅定的正信，及廣大的正智慧，而且本身對于所要開演的道理都己融會貫通，才能産生如是善方便，攝引衆生，令得正信、正解如來正法。例如我們在學校讀書時，有些科目比較沈問，如公民、地理、曆史，甚至物理、化學，但是有些好老師很有本事，他們能將原本極爲單調枯燥的科目都給「講活了」、甚至還講得頗爲動聽，能引人入勝，叫人聽之無厭，真個是化腐朽爲神奇，讓學生們個個兒聽了都感到很過瘾，而且對那門課産生了濃厚的興趣，而欲主動地不斷追求那門學問，甚至擬將那門學問作爲自己未來的專業，或成爲終生的興趣。這就是「有方便」的老師。這些老師爲何能有如是方便？因爲他們對于自己專長的科目之內容都已融會貫通，再經過一番費心思惟、整理之後，找出一些講授的好法子，一譏學生聽了之後容易接受、容易進入、容易吸收、 容易學習。他們所采用的比喻或故事，能一譏學生于本課題容易理解、産生興趣等等。那些講授之法，雖說是權宜之便，但是對于初學的學生來說，確實很好，而且是必要的；因爲一般學生需要有那些譬喻、故事等，才易了解趣入其本文之宗旨。可是請注意：那些善巧方便並不是「隨便」栽入的玩意兒、 亦非「騙人」的把戲，而是很有用、 很有價值、 很用心著力的教學素材。其中一點一滴，在在處處，都表現出此教師對本科目的認真、在意、尊重，對學生的耐心、愛心、及期許，以及他在其專業上深入的知識、獨到的見解及心得等。簡言之，這是位「有良心」、有悲心、有真才實學的好老師。同樣的道理，我們身爲佛弟子，絕不能有意或無意中誤解、或曲解、乃至誤用如來所謂的「方便」這兩個字，尤其切不可將「方便」一詞天天挂在嘴邊，當作汙如來戒、犯如來禁、破如來法的「擋箭牌」(合理化借口)。再退一步說，畢竟我們仍爲凡夫人，都還沒有佛菩薩的無漏智慧，因此在佛法的解行上，能有什麼自創的「方便」呢？再一次強調，「方便」即是「妙法門」之義，我們仍是具縛凡夫，在道德智慧上還沒有達到大菩薩的境地，實在不太可能生出如是微妙智慧的度生法門來，因此從今以後，最好不要隨便自己稱說做某件不如法的事是一種「方便」― 相反的，最好一切事都能「如法行」，切莫再把隨便、 放逸、 違法、犯戒之行當作「方便」。又，爲佛弟子，若將如來的方便法門當作隨便，這個過咎是很大的。再者，「方便」亦可稱爲「善巧」，或合稱爲「善巧方便」。如上所說，「善巧方便」之梵文爲「樞和俱舍羅」，簡稱「嘔和」。這是需要很大的智慧才得如是，通常要到登地的菩薩，才能有此「方便之智」，而于度生中，起大智慧善巧方便，接引教化無量衆生，這在密教的十波羅蜜中，稱爲「方便波羅蜜」綜上所述，我們可以得知，所謂「信權法」是信「實有權便之法」。因有些衆生根器太鈍，所以如來爲他開示比較容易接受的法門，也就是比較深入淺出的修行之道。不過須知，權法雖是一時權設，但它也是必要的，而且是實在的、是真實而有的，並非權法就是虛假的、不實在的，因此我們也不能輕視權法，因爲權法亦是具有廣大、不可思議的如來功德在其中，衆生依之修行，能滅罪生善，得無量福德果報，生起善根，漸入無上菩提，真實不虛。舉要言之，一切權法，亦皆從如來的大悲心、薩婆若海(一切智海)中流出，如上面所舉之「有善方便」之教師亦然。不但如此，甚至可說我們末世衆生也都應該修習如來上妙的權法，爲什麼？佛在地藏十輪經理說如來有「叁種清淨業輪」：
第－、『 如來修福業輪」：此爲修習持戒、布施、齋僧、供佛、放生等善業福報。一般而言，業障重的人，修行之第一步應從「修福」開始，以積集菩提資糧。「修福業輪」圓滿之後，即可進修第二種「如來念誦業輪」
第二、『 如來念誦業輪」：「修福業輪」圓滿之後，雖然業障減輕了，但是智慧尚未開啓，還不能夠由信而解，所以先習念誦，讓第八識經過念誦之熏習，而後能進入不可思議境界，得心開悟解。
第叁、『 如來定慧業輪」：這是開始正修禅定、智慧。習定與修慧，皆有其修行之次第，應依次循序漸進，不可造次、混濫。前面第一、 二兩種「業輪」都是所謂的「權法」，但于修行之進程卻是不可或缺的「上妙方便法門」，因爲末世衆生一般而言業障都很重，若想要一步登天，如練撐竿跳，想用極快速的方法成就，是不太可能、 而且很危險的事。再說，即使你要學撐竿跳，也得有根好竿子才行(有好竿子才能借助其力)，那根好竿子也就是「權法」。故知所謂的「權法」還是一定要修的，但你若還沒發心要如是「如法」修，也沒關系，不過你至少要能起信；再退一步說，你若不能深信的話，至少不要疑，更一定不要起謗，這一點非常要緊。因爲若起謗，則毀法，則誤導衆生，如是不但斷己學佛之路，亦斷他人修學出苦之路，罪障甚重。所以于佛法中，千萬不要在看到自己有所不知、有所不解的事理時，也不昵勉、虛心求其所以然，就頓然說是迷信。例如，看到別人敲木魚，便說那是迷信。爲佛弟子，若聽他人說敲木魚是迷信，要立即告訴他：「不要這麼說，這是有罪過的；這樣說，對你不好。」你若不告訴他、不提醒他，則是對他不慈悲，也是未盡佛子護法之責。
( b )信「實法」般若、方等種種聖教皆稱爲「實法」，而非權法。信受實法，表面上好像比較容易做到，而實不然，「實法」實難信解，因爲「實法」甚深微妙，離言說相，離一切相，故難信解，因此，善根不足的人，于實法不能得正信解。金剛經上說：「若複有人得聞是經，不驚不怖，當知是人甚爲希有。」故知實法實難信解。
( c )信「無上法」何謂「無上法」？無上法爲與佛果功德相應，從佛果地薩婆若海的智慧之中出生、 流露出來的不思議法，其法最爲甚深不可思議，離于兒夫一切言說戲論，是爲離言法性。因爲此法不可思議，極難信解，而凡夫人，一天到晚都只落在思議之中，自然很難與之相應；以不相應故，便常産生「疑」或「不信」。然而若只是心一袅起疑、或不信，還不致于落到斷壞善根的地步；倘若依于不信而出口言之，起而毀謗者，則不但自斷善根，更造下彌天惡業，其果報不可思議。大般若經中說：毀謗佛法者的果報是來世當墮地獄，而且是墮于最深一層的阿鼻地獄。此人須長劫在地獄中，待到此方世界的地獄經過住劫，到了壞劫，即轉往他方世界的地獄中，繼續受諸苦報；于他方世界的地獄經過住劫到了壞劫，其獄已壞將成空劫，則又轉到第叁個世界的地獄中去繼續受苦。如是于十方世界的各大地獄都周遍輪流受報過一次，算是「一次報盡」；如是須七次于十方世界大地獄中受盡苦報，才得脫離地獄道。地獄報受盡，則生于畜生道，于種種畜生中受生。畜生報盡，再生于餓鬼道― ― 如是在叁惡道中輾轉七次受報之後，稱爲「果報」受盡；果報受盡後，才得生而爲人。雖得人身，卻是聾、盲、瘠啞、 六根不具，五百世皆…
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