..續本文上一頁的功德(因)回向願成就某種目的(果)。我們所修到的功德是「因」，所欲成就的目的是「果」。行者須知我們所作的一切修行是「修因」，是方法，是手段，而不是目的，莫把手段當目的；因此佛法行人不是「爲了修行而修行」，而是「爲了菩提而修行」；故須時時明覺所欲達到的目標爲何，不要迷失方向，明記一切皆是爲了成就無上菩提。一旦忽然忘失最終目標(無上菩提)，便很容易中途退沒或退墮(「退沒」而貪著兒夫境界，或「退墮」而求外道、一)乘境界)。所以菩薩道行者，時時要將一切所修功德，回向願成無上菩提，此即是「回因向果」

　　( b )回己向他「回己向他」之義即是：將自己所修的功德施與他人，令他以此而得利、樂、解脫。或許有人會生如是疑：「若把所修功德都回向給別人，那我豈非一切功德都沒有了嗎？我辛辛苦苦所修的，不都白費了嗎？」絕對不會白修的，很奇怪，事實上與你所想的正好相反：自己所擁有的越是施與別人，結果自己所得到的反而更多― 然而決不可預作是念：爲了自己能得到更多，所以才施與他人。這是爲了「回收」而布施，爲了貪得更多而施與，而非爲了利他而布施，所以這不是真心、真正的布施；如老子所說：「所欲與人，己愈多。」這道家式的純以利己爲出發點的布施，是權謀詐術的運用。而菩薩修行不是爲了會令「己愈多」，所以才施與他人，應純粹只是爲了利益他人，令他得利益

　　 得安樂，因而布施，不思己之得失多寡。能如是行施，即是真修「回向心」。如是「回己向他」即真是菩薩道行者。反之，若乏此回向心，則必無法成就菩提；因此以修無上菩提而言，「回己向他」可說比「回因向果」還重要。有人又會心有疑問：「菩薩行施，完全不爲自己的利益著想，如果一切功德都回向給他人，自己的成就會不會因此而減緩或減少？」關于這個問題，我以一個譬喻來解說。譬如一支六十瓦的燈泡，你若拿它來照一個人，它所發出的亮度是六十瓦，如果你拿它來照亮一屋子的人，它的亮度依然是六十瓦，不增不減，然而它所照亮的人卻大爲增多了；可是對燈本身及其所發出的光來講，並無損害，不過它所産生的功用卻以數倍計。或許你偶而會生出自私的想法：認爲「這盞燈是我的，我不想讓別人也照到，因爲照了別人，可能會因此分掉一些我的燈光，而使我所得的亮度減少了。」但事實上，絕對不可能有這樣的事發生。六十瓦的燈，一個人受照，得到六十瓦的亮度之益，兩個人去照，兩個人同時都得到六十瓦的利益，絲毫不少，然而燈光卻不用增加一倍，而燈之功用卻增了一倍。若叁個人、四個人去照，燈之功用利益即如是倍增，而「燈體本然，無有增減」。同樣的道理，你若把所修的功德與衆人分享，雖然你所修的功德本身並沒增加，但由于你的回向，而蒙受其利的人卻大大增多了，因此你原本所修的功德之作用，也因此而倍倍增上― 化一爲二，化二爲四，乃至無量！所以你所修的一份功德，卻經由你回向之功，而轉成無量功德。因此，所修之功德愈回向，只會愈多，不會愈少。再以另外一個譬喻來說明回向之功用。譬如手電筒，燈泡雖然很小，而它之所以能照得很遠、很亮，所涵蓋的範圍也大，其原因是因爲有一片反射鏡。手電筒反射鏡的質量越好，照射的效果就越好；反射鏡質量差，手電筒照亮的效果也差，所照的距離與亮度都較爲不理想。有一種手電筒稱爲lantern ，照得很竟、很遠，比一般電筒好，那是因爲它的反射鏡很明、很亮、很大的關系。燈泡就如我們所修集的功德，反射鏡就如同我們的「回向心」。我們的回向心越明淨

　　 越廣大，它所能利益到的人也越多。所以由此看來，將功德回向給別人，不但毫不減損己身的受用，反而只有令此功德之效用增廣。因此你若能回向盡虛空

　　 遍法界一切衆生，那你所修集的功德本身盡管微不足道，然而透過此廣大心量的回向心，也會化成有如等虛空、遍法界的功德之用，所以這就是「轉有限之體，爲無限之用」。(出家人施食時的「七粒遍十方」，即是此種廣大心之用。)因此菩薩修行主要在其發心；若能發等虛空、遍法界之無量大心，即能與如來心相應，因此「回向心」在整個佛法的修行中，是很重要的一環。修行得了好處，要能不吝惜地與人分享，這樣才能令佛法常住、令佛種不斷。

　　( c ) 回事向理「回事向理」就是將所修的種種「事」相「事」，例如：讀經、念佛、打坐、持咒聞佛法、淨、 涅槃講經說法、弘法利生等等。真如、 本性、不生不滅等等「向于」欲成就這些理上之信、解以上即旦及回事向理七信位菩薩所修證禮佛「理」，回向欲成就「理」上之證悟、布施、供養、持戒、忍辱、不聽「回事向理」即「回」所修之種種事，悟。所成之「回向心」，包括回因向果、回己向他

　　八、八信位― ― 護法心

　　例如：苦、無常、無我、空、「八信位」的菩薩所主修者爲「護持如來正法之心」。此菩薩若見有人破壞佛法，則必起而護衛，即使此菩薩正在修般若，當此之時，他也決不會說：「凡所有相皆是虛妄」而置身事外、不護正法；因爲如果那樣，便是落人「斷滅空」，且有逃避佛子的責任之嫌。『 法華經』 中說：「如來以一大事因緣出興于世」。什麼是「一大事因緣」？那就是：教化、開覺一切衆生皆得作佛；以是之故，菩薩學佛修行，應護持一切佛法。若有人以相似之佛法，企圖以假冒真，而證人說他得佛之正法，以此欺诳衆生

　　 招搖撞騙，他若得遂其志，則將混淆正法。此時，菩薩爲護衛正法、維護衆生慧命，必須挺身而出。然而護持佛法須有方便，不是暴虎馮河、莽莽撞撞地逞匹夫之勇即可成事。我有一位朋友是佛教徒，他的修行算是馬馬虎虎，他的太太是天主教徒。這位朋友跟我們說，有一回宋能爾布道大會，他去參加了。當宋牧師說因爲人太多了，如有任何問題，可以遞條子的方式傳上去問。他也趁機寫了幾張條子，所寫的問題有十余條之多。據說宋能爾看到他寫的條子，一讀之蔔，氣得七竅生煙，越講越氣，最後還破口大罵哩。我那個朋友于是大樂― ― 他跟我說他是在「破斥外道」。這其實是顛倒，爲什麼呢？他老兄自家中就有一位外道(他太太)，他伏不了，也不能度化引導令其歸敬佛法，卻陪著外道妻、進外道的道場去瞎攪和一通，這樣不但不名爲「護法」，實是胡鬧，而且是以「黑函」式藏頭露尾地胡鬧。菩薩護法斷不以此之圖。再說，護法的菩薩是要具有大智慧、 大方便，並且心懷大慈悲，絕不是像這樣躲在暗處，放暗箭、發黑函式地鬧場「踢館」，令他受大苦惱― ― 相反地，佛所謂的「降伏外道」都是公開地、光明正大地令他心服口服，令他覺知自己所修的錯誤，並了知佛法的殊勝，因而放棄本所修習的外道法，轉而歸敬叁寶，修習如來正法。所以「降伏外道」不是只爲了要氣氣他、爲難他，一譏他沒面子，下不了臺。因此可知，降伏外道是須具有如佛的大智與大悲，才能勝任的事，也是大菩薩的最主要修行項目之一。我們一般人，若能利益周遭有緣之人，令他們都歡喜趣向佛道，已經是很不簡單的了，故知護持佛法須從你身邊的人開始，勿舍近就遠。再講一則故事：有」些人覺得青海自稱「無上師」，超過佛如來，犯了大妄語，心中很氣；于是有一次在青海的信徒的街頭弘法大會中出現，大聲喊叫說青海著魔，是魔弟子，呼籲大衆不要信她，不要看他們的宣傳資料，于是與青海的信徒對陣，互相叫罵，以致動起武來，但佛教徒這邊人數少得多，最後被圍打，差一點不能突圍。如此落荒而逃，惹人笑話。之所以會有這種過錯，即在于佛弟子不解佛義，不懂佛理，不知「護怯」的真義，而望文生義，自作解人。因此可知，護持正法之心，固然是一切佛弟子都應修習長養，但是護持正法、降伏外道之事，卻不是人人皆有能力爲之。

　　九、九信位― ― 戒心

　　「八信菩薩」的護法心修得滿心之後，便進入第九信，主修持戒、護戒之心。或許又有人要問：持戒，大家都知道是學佛一開始最重要的基本修行；既然如是，爲何大乘信位菩薩的修行中，卻將此排在接近末尾的第九項？其道理在于：正因爲能發「護持如來正戒之心」是甚難稀有之事，所以非久修菩薩功德，無法發起，亦無法勝任。你勸人念佛、打坐、看經、誦經、 持咒、 乃至于勸人修檀波羅蜜都尚容易；欲令人持戒，實在甚難。可知護持如來戒法是非常可貴的事；再者，佛弟子須能夠起護持佛戒之心，才是真正地護佛正法。因爲佛的正法，其本源是從戒法中來。佛將滅度時說，佛滅度後，佛弟子當「以戒爲師」。所以我們須依佛所教而敬持佛戒。由于這是難行的項目，所以才排在後面的階位。前面先積集種種福德資糧，等衆福德充滿

　　 資糧具足之後，再開始護持戒法。在座若有人還未受過五戒或兩戒均可，這是受「少分戒」「滿分戒」(五戒全受)

　　但是慢慢來，因緣成熟，應盡快去求受戒，可先受持一戒；日後因緣具足再受「多分戒」(叁戒以上)或。有機會亦可多參加「八關齋戒」，其功德殊勝無量。視自己的能力而受持，不要太勉強。飯吃得太快，會打破碗，反爲不美。

　　十、十信位― ― 願心

　　此處的「願」有廣義與狹義兩種。廣義的願心是指無上菩提之願，狹義之願心則指願求上上升進，在「十信滿心」之後登入「初住」。唯因已發欲「于佛法中住」之願心，方能于十信滿心後，得登「初住位」。「住」者，安定、安住、不動蕩、不遊移、不榜徨，亦即決定一心依法而行，趣求佛道之義。「住位」菩薩之境界，猶如在法界之大地田野上，蓋好一棟房子，于其中安住，屯墾。就像美國西部開拓史中一樣，開拓者首先蓋一楝房子，安定下來，再慢慢開墾。信位菩薩所成辦的，猶如蓋了一幢以信位十心所成就的房子，以有此屋，故能使行者行住安住下來，然後能…

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