..续本文上一页的功德(因)回向愿成就某种目的(果)。我们所修到的功德是「因」，所欲成就的目的是「果」。行者须知我们所作的一切修行是「修因」，是方法，是手段，而不是目的，莫把手段当目的；因此佛法行人不是「为了修行而修行」，而是「为了菩提而修行」；故须时时明觉所欲达到的目标为何，不要迷失方向，明记一切皆是为了成就无上菩提。一旦忽然忘失最终目标(无上菩提)，便很容易中途退没或退堕(「退没」而贪着儿夫境界，或「退堕」而求外道、一)乘境界)。所以菩萨道行者，时时要将一切所修功德，回向愿成无上菩提，此即是「回因向果」
( b )回己向他「回己向他」之义即是：将自己所修的功德施与他人，令他以此而得利、乐、解脱。或许有人会生如是疑：「若把所修功德都回向给别人，那我岂非一切功德都没有了吗？我辛辛苦苦所修的，不都白费了吗？」绝对不会白修的，很奇怪，事实上与你所想的正好相反：自己所拥有的越是施与别人，结果自己所得到的反而更多― 然而决不可预作是念：为了自己能得到更多，所以才施与他人。这是为了「回收」而布施，为了贪得更多而施与，而非为了利他而布施，所以这不是真心、真正的布施；如老子所说：「所欲与人，己愈多。」这道家式的纯以利己为出发点的布施，是权谋诈术的运用。而菩萨修行不是为了会令「己愈多」，所以才施与他人，应纯粹只是为了利益他人，令他得利益
得安乐，因而布施，不思己之得失多寡。能如是行施，即是真修「回向心」。如是「回己向他」即真是菩萨道行者。反之，若乏此回向心，则必无法成就菩提；因此以修无上菩提而言，「回己向他」可说比「回因向果」还重要。有人又会心有疑问：「菩萨行施，完全不为自己的利益着想，如果一切功德都回向给他人，自己的成就会不会因此而减缓或减少？」关于这个问题，我以一个譬喻来解说。譬如一支六十瓦的灯泡，你若拿它来照一个人，它所发出的亮度是六十瓦，如果你拿它来照亮一屋子的人，它的亮度依然是六十瓦，不增不减，然而它所照亮的人却大为增多了；可是对灯本身及其所发出的光来讲，并无损害，不过它所产生的功用却以数倍计。或许你偶而会生出自私的想法：认为「这盏灯是我的，我不想让别人也照到，因为照了别人，可能会因此分掉一些我的灯光，而使我所得的亮度减少了。」但事实上，绝对不可能有这样的事发生。六十瓦的灯，一个人受照，得到六十瓦的亮度之益，两个人去照，两个人同时都得到六十瓦的利益，丝毫不少，然而灯光却不用增加一倍，而灯之功用却增了一倍。若三个人、四个人去照，灯之功用利益即如是倍增，而「灯体本然，无有增减」。同样的道理，你若把所修的功德与众人分享，虽然你所修的功德本身并没增加，但由于你的回向，而蒙受其利的人却大大增多了，因此你原本所修的功德之作用，也因此而倍倍增上― 化一为二，化二为四，乃至无量！所以你所修的一份功德，却经由你回向之功，而转成无量功德。因此，所修之功德愈回向，只会愈多，不会愈少。再以另外一个譬喻来说明回向之功用。譬如手电筒，灯泡虽然很小，而它之所以能照得很远、很亮，所涵盖的范围也大，其原因是因为有一片反射镜。手电筒反射镜的质量越好，照射的效果就越好；反射镜质量差，手电筒照亮的效果也差，所照的距离与亮度都较为不理想。有一种手电筒称为lantern ，照得很竟、很远，比一般电筒好，那是因为它的反射镜很明、很亮、很大的关系。灯泡就如我们所修集的功德，反射镜就如同我们的「回向心」。我们的回向心越明净
越广大，它所能利益到的人也越多。所以由此看来，将功德回向给别人，不但毫不减损己身的受用，反而只有令此功德之效用增广。因此你若能回向尽虚空
遍法界一切众生，那你所修集的功德本身尽管微不足道，然而透过此广大心量的回向心，也会化成有如等虚空、遍法界的功德之用，所以这就是「转有限之体，为无限之用」。(出家人施食时的「七粒遍十方」，即是此种广大心之用。)因此菩萨修行主要在其发心；若能发等虚空、遍法界之无量大心，即能与如来心相应，因此「回向心」在整个佛法的修行中，是很重要的一环。修行得了好处，要能不吝惜地与人分享，这样才能令佛法常住、令佛种不断。
( c ) 回事向理「回事向理」就是将所修的种种「事」相「事」，例如：读经、念佛、打坐、持咒闻佛法、净、 涅槃讲经说法、弘法利生等等。真如、 本性、不生不灭等等「向于」欲成就这些理上之信、解以上即旦及回事向理七信位菩萨所修证礼佛「理」，回向欲成就「理」上之证悟、布施、供养、持戒、忍辱、不听「回事向理」即「回」所修之种种事，悟。所成之「回向心」，包括回因向果、回己向他
八、八信位― ― 护法心
例如：苦、无常、无我、空、「八信位」的菩萨所主修者为「护持如来正法之心」。此菩萨若见有人破坏佛法，则必起而护卫，即使此菩萨正在修般若，当此之时，他也决不会说：「凡所有相皆是虚妄」而置身事外、不护正法；因为如果那样，便是落人「断灭空」，且有逃避佛子的责任之嫌。『 法华经』 中说：「如来以一大事因缘出兴于世」。什么是「一大事因缘」？那就是：教化、开觉一切众生皆得作佛；以是之故，菩萨学佛修行，应护持一切佛法。若有人以相似之佛法，企图以假冒真，而证人说他得佛之正法，以此欺诳众生
招摇撞骗，他若得遂其志，则将混淆正法。此时，菩萨为护卫正法、维护众生慧命，必须挺身而出。然而护持佛法须有方便，不是暴虎冯河、莽莽撞撞地逞匹夫之勇即可成事。我有一位朋友是佛教徒，他的修行算是马马虎虎，他的太太是天主教徒。这位朋友跟我们说，有一回宋能尔布道大会，他去参加了。当宋牧师说因为人太多了，如有任何问题，可以递条子的方式传上去问。他也趁机写了几张条子，所写的问题有十余条之多。据说宋能尔看到他写的条子，一读之卜，气得七窍生烟，越讲越气，最后还破口大骂哩。我那个朋友于是大乐― ― 他跟我说他是在「破斥外道」。这其实是颠倒，为什么呢？他老兄自家中就有一位外道(他太太)，他伏不了，也不能度化引导令其归敬佛法，却陪着外道妻、进外道的道场去瞎搅和一通，这样不但不名为「护法」，实是胡闹，而且是以「黑函」式藏头露尾地胡闹。菩萨护法断不以此之图。再说，护法的菩萨是要具有大智慧、 大方便，并且心怀大慈悲，绝不是像这样躲在暗处，放暗箭、发黑函式地闹场「踢馆」，令他受大苦恼― ― 相反地，佛所谓的「降伏外道」都是公开地、光明正大地令他心服口服，令他觉知自己所修的错误，并了知佛法的殊胜，因而放弃本所修习的外道法，转而归敬三宝，修习如来正法。所以「降伏外道」不是只为了要气气他、为难他，一讥他没面子，下不了台。因此可知，降伏外道是须具有如佛的大智与大悲，才能胜任的事，也是大菩萨的最主要修行项目之一。我们一般人，若能利益周遭有缘之人，令他们都欢喜趣向佛道，已经是很不简单的了，故知护持佛法须从你身边的人开始，勿舍近就远。再讲一则故事：有」些人觉得青海自称「无上师」，超过佛如来，犯了大妄语，心中很气；于是有一次在青海的信徒的街头弘法大会中出现，大声喊叫说青海着魔，是魔弟子，呼吁大众不要信她，不要看他们的宣传资料，于是与青海的信徒对阵，互相叫骂，以致动起武来，但佛教徒这边人数少得多，最后被围打，差一点不能突围。如此落荒而逃，惹人笑话。之所以会有这种过错，即在于佛弟子不解佛义，不懂佛理，不知「护怯」的真义，而望文生义，自作解人。因此可知，护持正法之心，固然是一切佛弟子都应修习长养，但是护持正法、降伏外道之事，却不是人人皆有能力为之。
九、九信位― ― 戒心
「八信菩萨」的护法心修得满心之后，便进入第九信，主修持戒、护戒之心。或许又有人要问：持戒，大家都知道是学佛一开始最重要的基本修行；既然如是，为何大乘信位菩萨的修行中，却将此排在接近末尾的第九项？其道理在于：正因为能发「护持如来正戒之心」是甚难稀有之事，所以非久修菩萨功德，无法发起，亦无法胜任。你劝人念佛、打坐、看经、诵经、 持咒、 乃至于劝人修檀波罗蜜都尚容易；欲令人持戒，实在甚难。可知护持如来戒法是非常可贵的事；再者，佛弟子须能够起护持佛戒之心，才是真正地护佛正法。因为佛的正法，其本源是从戒法中来。佛将灭度时说，佛灭度后，佛弟子当「以戒为师」。所以我们须依佛所教而敬持佛戒。由于这是难行的项目，所以才排在后面的阶位。前面先积集种种福德资粮，等众福德充满
资粮具足之后，再开始护持戒法。在座若有人还未受过五戒或两戒均可，这是受「少分戒」「满分戒」(五戒全受)
但是慢慢来，因缘成熟，应尽快去求受戒，可先受持一戒；日后因缘具足再受「多分戒」(三戒以上)或。有机会亦可多参加「八关斋戒」，其功德殊胜无量。视自己的能力而受持，不要太勉强。饭吃得太快，会打破碗，反为不美。
十、十信位― ― 愿心
此处的「愿」有广义与狭义两种。广义的愿心是指无上菩提之愿，狭义之愿心则指愿求上上升进，在「十信满心」之后登入「初住」。唯因已发欲「于佛法中住」之愿心，方能于十信满心后，得登「初住位」。「住」者，安定、安住、不动荡、不游移、不榜徨，亦即决定一心依法而行，趣求佛道之义。「住位」菩萨之境界，犹如在法界之大地田野上，盖好一栋房子，于其中安住，屯垦。就像美国西部开拓史中一样，开拓者首先盖一楝房子，安定下来，再慢慢开垦。信位菩萨所成办的，犹如盖了一幢以信位十心所成就的房子，以有此屋，故能使行者行住安住下来，然后能…
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