..续本文上一页善非恶」叫做「无记」。(关于)非善非恶，因为一切法有「三性」，就是「善、恶、无记」，一切法中有的法是善的，有的法是恶的，还有另外一些法，你不能说它是善或是恶的，那种叫做「无记」，就是没办法登记，没有办法记载说是属于善、还是属于恶，那叫做「无记」。譬如说(四种)「不定法」就是「无记」法，「悔、睡、寻、伺」是「无记法」，这「四不定法」也属于「无记法」。「无记」就是不能确定说它是好的、还是坏的。譬如以「睡眠」来说，你不能说它是好、或是坏，那便是「无记法」。怎么说「睡眠」不能说它是好或是坏？若是人疲劳的时候睡觉，睡了以后精神很好，这样就是「善」的，对不？同样是睡，若已经睡得很饱了，你还继续睡，这样就变成坏的了。所以同样是「睡眠」，贪睡就是不好的啦！但不管怎么样，那个睡眠本身是一种「无记」法。「无记法」是属于愚痴所摄，是一种愚痴。所以「无记法」做得太多的话，就变成「愚痴」。「空心静坐」也是一样，你坐在那里、傻傻的坐，好像木头坐在那里，不会增加智慧，反而越坐越笨，不会越坐越聪明，坐到后来，一个人混混钝钝的。
所以不是说「打坐就是修行，就能开智慧」你知道吗？也要懂得方法，你须知道坐在那里要怎样「用功」、怎样「用心」。智慧是要修的，不是说坐在那里，自然就会有智慧，(智慧)会从天上掉下来，不是这样的，须知道这智慧要怎样「修」。还有打坐不是说坐在那里，有的人开始坐的时候脚会疼，坐到后来脚比较不疼的时候，就说坐得好舒服呀！坐在那里不是要「求舒服」的，坐在那边是要「修道」，是要开智慧、是要断烦恼的，所以不要搞错了。
「若空心静坐，即著无记空」，「无记」就是愚痴，所以不要稍微念一些「般若经」，就一天到晚讲「空」。
「善知识，世界虚空能含万物色像」，这世界是「器世界」，器世界的虚空能含这一切万物，这万物的色像，统统在虚空之中。
「日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，善人恶人，善法恶法，乃至天堂、地狱，一切大海、须弥山等等」统统是在这个「虚空」里面。所以一切法统统在「虚空」之中。这个比喻下面、比喻说世间人他的本性是「空」也是一样，他的本性「本有的佛性」能够含容一切善恶，「人、法、依报、正报」统统在这「佛性」里面。
「诸善知识」，自性「能含万法」，所以叫做「大」，「万法」统统在诸人的「本性」里面，在诸人的本性里面显现出来。
下面「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍亦不染著，心如虚空名之为大」。以上所说的，就是说「大」或是「空」的道理，现在这句所说就是说教我们怎样修这个「大」。这个「大」、这个「摩诃」要怎样修(才能达到「大般若」的「大」)？就是我们若见到一切的人、无论见到什么那种人，「恶之与善」，见到一切人他恶的地方也好、见到他善的地方也好，统统「不取不舍」。「不取不舍」的意思，换句话讲就是「不爱不憎」。甚至「不取不舍」比「不爱不憎」还要更进一步，因为你「取」的话就是「喜欢」嘛，「舍」的话就「讨厌」嘛！你「喜欢」的时候你就会「取」，你「讨厌」的时候你就会「舍」。因为「取舍」所以才有「爱憎」。「亦不染著」心也没有被染到，这个「心」好像虚空这样，这样叫做「大」，所以就称作「摩诃」。所以要怎样修这个(大般若的)「大」呢？怎样修这个「摩诃」(般若之大)呢？就是这样修。若看到(别人)好的地方，或是坏的地方统统「不取不舍」，不爱不憎，「不忻不悲」，这样叫做(大般若之)「大」。所以世间人常说「我能爱能恨」或「我嫉恶如仇」(这是凡夫人的境界)，但是修行人、修佛法的人，就不说「嫉恶如仇」了。学佛的人要怎样呢？要「不憎恶人」，这就很困难了，对不？不憎恶人，不但不憎恶人，甚至佛在佛经里说「于善不善等以慈」，「于」就是「对于」，对善人和不善的人统统平等地有慈悲叫「于善不善等以慈」，这就真的「大」了，「大悲大悲」是没有条件的，并不是说他是善人所以我对他好，他是恶人我就不对他好；他是善人我就对他慈悲，他是恶人我就不对他慈悲。
经文：〖 善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。〗
看到这里。
「善知识，善人口说」这「迷人」他只是「用口」说而已。若有智慧的人，他「用心」在修，他在心里面修。「口不乱说，心在修行」，要是没智慧的「迷人」、愚痴的人，就只有一天到晚嘴巴吱吱喳喳地说，心里都没在修；还有一种「迷人」，愚痴的人、迷惑的人「空心静坐」，他就要把这个「心」空掉，在那里「静坐」，「百无所思」一切都没有在想，说他能这样而自称很伟大，为什么？因为他说「我可以把我的心都空掉」，其实这是愚痴，因为你不可能把那个心都空掉，即使你真的可以把心都空掉，也不会有智慧的，你知道吧？即使你能够空掉的话，也不会有智慧，也不能度烦恼，所以就称为「迷人」。「此一辈人，不可与语」说这种人啊！就不能和他一起说话，(不能)说什么呢？(不能)和他说这个「无上法」。「为邪见故」就是他「为著邪见故」，因为他心中有邪见。「善知识，心量广大，遍周法界」我们这个「心」的「量」本来很「广大」，可以「遍周法界」，无所不包、无所不容。「用即了了分明」，如果在应用的时候就「了了分明」，「了了」就是「清楚」的意思，很清楚又分明。「应用便知一切」若是应用这智慧的时候就「知一切」，就是如实知道一切法。「一切即一」对这个修行人来说，他就证得「一切法」就是「一」，「一」就是指「一相」，「一相」就是「真如相」。「一切即一，一即一切」，「一真如相」就涵摄「一切法」，所以它能够来去自由，「去来自由」就是「来去自由」，这样就是「生死自在」。「心体无滞」他的「心」的本体、「心」的本体没有障碍，「滞」就是滞碍，就没有障碍了。这样的意思就是「大般若」的意思。
第十五集完。
六祖坛经义解
般若品第二
第十六集
「一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若」这里接下去。
经文：〖善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意！名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子！〗
看到这里。
「善知识」就是六祖称呼与会大众，就好像佛称与会大众说「善男子，善女人」的意思一样，那这个「善知识」就包括所有的男子女人。「一切般若智」般若的智慧啊，「皆从自性而生」，「自心本性」而生出来的，为什么说「生」呢？因为「用」的时候就「有」，「不用」的时候就「空寂无相」，所以称为「生」。那这个般若之生呢？也是要与外面的因缘和合，所以会生起。就好像闪电一样，闪电也是因缘和合，「阴阳二极」和合的时候而生的。「不从外入，莫错用意」这个般若的智慧啊，不是从外面进来的，是「本性本心」本来就是有的，所以这个意思就是说「莫往外追逐」，不要到外面去追逐「般若智慧」，「莫错用意」，这个「意」就是「意识」，(是)第六意识，也就是说「莫错用心」，也是可以说的，不要会错了意思，然后不要用你的「意思」去妄想。「名为真性自用」你如果体会到自己「本心」的般若之智呢？就是自己的「真性」，然后自己「取用」。「一真一切真」如果你证到了或是体会到了这个「一真」，也就是你这个「自心」，这个「一真」的那个「一」就是指你的「自性」，证到自性是真的话，那么就见得「一切法」皆是「真如所现」。「一切真」就是「一切法皆是真如所现」，一切法之「体」都是以此真如为体，叫做「一切真」。「心量大事，不行小道」心量是成佛的大事，这个「大事」是指「成佛」。那个「心」是什么呢？「心」是指「如来藏心」，「如来藏心」他要办的事情是一件大事。什么大事呢？最大的事莫过于「成佛」，所以「不行小道」，不要修行小道，这个小道是泛指一切的「凡、外、权、小」，一切「凡外权小」的境界就叫做「小道」。什么是「凡」呢？就是凡夫、凡夫的境界；「外」就是外道、一切的外道；「权」呢？就是佛法里面的「权法」，也就是说不是「究竟」的法；「小」呢？就是「小乘」；「权」就是指大乘菩萨里面的「权法」，大乘菩萨道不是都是真实法，它有「真」有「权」，因为大乘菩萨道很广，真实的「真谛」跟「权谛」是有一段距离的，所以如果要做这心量的大事呢，要成办心量大事，那么就不能行小道、不能行「凡外权小的境界」。要行什么样的境界呢？要行佛如来、以及大菩萨的境界。那么这个凡夫的境界呢？譬如说我们讲这个「坛经」就是讲「禅」，那这个「禅」有很多种，现在有很多像六祖大师所说的「空心静坐」，那这个算是凡夫的境界，那么有的呢？坐在那里就练气功，乃至于美名之什么「大乘禅功」、什么「达摩功」啊、什么「如来禅功」啊、「大日佛功」啊，很多，然后也称之为修道很奇怪。当然修那个种种气、乃至于气脉明点、精气神啦！那么这都是在「会臭会烂的东西」(臭皮囊、身体)上面修，这个就好象经里面讲说，譬如煮沙终不成饭，你去煮沙怎么能成饭呢？即使经过累劫你去蒸沙也不会把那个沙蒸成饭。还有人练这个什么「达摩易筋经」，这个也不是佛法，那个只是称为达摩，事实上跟达摩没有任何关系，达摩真歹运、真衰，因为那里面的道理、还有那个词都是道教的，所以很多不知道的出家法师，还很神气的练「达摩易筋经」，「达摩易筋经」如果要「易筋…
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