..續本文上一頁樣才能「去來自由」。這個用講的很好講，這個就要做，你知道嗎？這個就要做。怎麼做呢？在內法外法都不住著。什麼叫內法不貪著呢？最簡單講，「內」是根身嘛！如果不貪著、不貪著根身就不怕死，不怕死嘛，也找不死。(因爲)不怕死嘛！那我今天趕快死，也不對。也不貪一切的著田産啦等等；名利，這些都不貪著，因爲不住啊！雖然這樣子，但是生意還是照做，該賺的時候還是照賺，那賺的時候也不生貪著，那不賺的時候也不生憂愁，這樣才是「去來自由」，這樣才「內外不住」。那你說因我不住，所以我「不住賺錢」，那你願「住賠錢」，也不對啊！乃至于這個五欲六塵、眷屬親友都不住著，要這樣修，這很難的。怎麼不住著呢？「不愛不憎」。那我們不是(這樣)啊！我們都是不是愛他愛得要命，也就是恨他恨得要死，今天他對你好一點的時候，你就愛他愛得要命，明天講一句話惱了你，你就恨他恨得要死。那一切處、一切時都「不愛不憎，不取不舍」，然後保持距離，以策安全，這很不簡單的。但是你現在保持距離，以策安全，但是也不讓他發現，他也不知道，這個叫做「密修」。不然你回去跟他講，跟你的同修說，師父說(讓)我要跟你保持距離，那他就會說，這樣你明天不能再去了。做兒子的也不能回去說「爸爸，我師父說要我跟你保持距離」。那要「自己自心自修」，于父母、妻子、兄弟、姊妹、師長、徒弟都「不愛不憎，不取不舍」，這樣才不會「被轉」。對不？不然你就要肩膀很有力，統統都挑起來，對不？不然你就常常變成貓了，才會常常這裏(師父指胸、肩)痛，常常在按摩，還有腳底按摩啦，還有吃中藥調理啦，辛苦啦！「內外不住，去來自由，能除執心」。「執」就是執著，執著的心可以能夠除得掉，執著的心很難除，執著的心好象得了癫痫症一樣，(筋骨痙攣)縮住了，沒辦法，放不掉，痙攣一樣，那你要把他放掉，能夠把那個執著的心除掉。「通達無礙，能行此行，與般若經本無差別」。這樣子的話，就能夠通達無礙，就能夠一切法通達無礙，乃至「于叁界中通達無礙」，乃至「于世間、出世間通達無礙」，這樣子。這樣就變成像「法王」一樣，這就是真的「法王」嘛！成佛嘛，見性成佛道嘛！「能修此行」這樣就跟「般若經」所開示的道理，本來就沒有什麼差別。這就很困難了，但是這就要修啊！不能說只是知道就好了。
經文：〖 善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問于智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。〗
翻回來看。
「善知識，一切修多羅」。「修多羅」就是經藏。一切經藏與所有的文字，佛祖來開示道理的這些文字，「大小二乘與十二部經」都是「因人而置」，因人而設置，是因爲要度衆生才說的。若不是要度衆生，就不用說這些經，對不？「因智慧性，方能建立」。但是也要有衆生本來就具有、具有這個智慧之性，智慧的本性，才能夠建立這些經教；若衆生沒有這個智慧，佛祖即使講這麼多經，也沒用啊！衆生還是不能開悟。所有可知，佛的智慧所流露出來的這些經教，與衆生本具的智慧是相應的。所以好像佛祖在開示的那些經，就好像磁石一樣，那我們衆生的心就好像「鐵」，磁石跟鐵是會吸引的，如果衆生的心不是「鐵」，是「石頭」或「木頭」，就不會吸引了。對不？雖然說衆生的心是「鐵」，不管是「破銅爛鐵」或是什麼？反正就是它跟磁石能夠「相應」，才吸得住，所以說那個「性」是相近的。所以啊一切衆生是本有、本具有智慧的。所以能夠跟如來所講的經教的那麼大的智慧能夠「相應」，那因爲衆生的自心自性啊有「智慧性」，所以能夠建立這一切的經教。「若無世人，一切萬法本自不有」如果沒有這些世間人啊，需要佛祖來度，這「若無世人」當然是省略，就是需要佛來度，這一切萬法跟本就免了。「故知萬法本自人興」所以就知道佛祖所沒的這「一切萬法」，都是爲了人而興起的，一切經書因爲有人來解說，所以才有的。在這裏所有的人裏面，就是衆生裏面「有智有愚」，有的衆生是很愚癡的，而有的衆生是很有智慧的，愚癡的人就叫做「小人」，小人就是說，不是道德壞就叫小人，是說比較低下的人，意思就是「凡夫」啦！愚癡的人就是凡夫。「智爲大人」大人就是佛菩薩，聖人的意思，愚癡的人就是「凡夫」，有智慧的人就是「聖人」，是大人、聖人。「愚者問于智人」愚者問「道」于智人，愚癡的人「問」就是問道，請教佛道于有智慧的人，就是于佛菩薩啊、或是有大修行的人。所以呢？智者就爲愚人說法；那愚癡的人呢？如果因此而忽然「悟解心開」，忽然大轍大悟啊！「即與智人無別」，那麼就跟有智慧的人沒有什麼差別。這個「心開悟解」，若忽然開悟了，這不是只有大乘禅宗裏面才有，在佛世的時候、在佛祖的時代，很多弟子都是佛祖開示一句話、還是一段話，忽然間他就開悟了，然後馬上就當下就證了阿羅漢，這個很多，對不？這個有老的、也有年輕的，男的也有、女的也有。
經文：〖 善知識！不悟，即佛是衆生；一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？〗
善知識，假如沒有悟到，「不悟」的意思就是「迷」，假如是迷的人啊！就佛是衆生，他所看到的佛祖啊就像衆生凡夫一樣，他對佛沒有信心，也沒有恭敬心，他看佛就好象普通的衆生，普通的凡夫一樣。很多人說，佛祖就是古時候的那個「太子」，這樣子。二千五百年前的那個太子(喬達摩)，這樣子。還有，現在有一派的人，做那個考據的，他們也沒有信佛，他所信的也是二千五百年前的那個太子，他就說我們現在所信的這個佛，釋迦牟尼佛，其實沒那麼行，那都是什麼呢？他們說那都是後代的人把佛陀「神格化」，也就是將他看做好像神一般，其實「佛」並不是那麼行，這樣的意思。這個第一個表示不信；第二表示毀謗，就謗佛啦！這一派的人又不信「佛是一切智人」，「一切智人」就是「薄伽梵」嘛！但是啊你如果深入經藏，你就不會被騙了，不會被誤導。怎麼說呢？雖然他們這些人不信大乘佛法所說的「佛」，以及佛的「佛果功德」。但是你如果去看即使是所謂他們所說的，根本佛教就是小乘佛法裏面那個「阿含經」或是「阿毗達摩」，也就是小乘經論，裏面都有講「如來十號」，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊」，而且講的很清楚，像這個舍利弗所說的，所造的一部叫做「集異門足論」、「阿毗達摩集異門足論」，這一部論典事實上是舍利弗集的，但是是佛說的，裏面講的都是佛語「世尊言」，「阿毗達摩集異門足論」，這個「足論」，「足」是具足的意思，這個小乘裏面有「六足論」，像「戒身足論」、「集異門足論等等，總共有「六足論」。裏面就是分明講的很清楚，這個如來的「十號」功德等等，(故佛果功德是大小乘所共說、並非神格化)所以這個未法時期很可悲，大家都人雲亦雲，然後佛教的原典看的人少了，那看得懂的人又更少了，就隨便人家說啦！人家說什麼我就信什麼，因爲他很有學問嘛。所以我有一個發心，將來我就講這個，就是這個「六足論」，把所謂的原始佛教，真正的本來面目呈現出來，說「是這個樣子，小乘跟大乘所說的如來功德沒有差別，汝等莫謗佛」。聽到謗佛就很生氣，佛祖就好像我父親一樣，如果說我父親的壞話我就曾很生氣。所以這個一定要、一定要把她糾正過來，這也是叫做所謂的「護持佛法」、「護持正法」，對不？這就是佛子的天生的義務。現在佛法越來越亂，就是這樣子，大家都不知道，隨便人家怎麼講，那種人說，如來不是「一切智人」，然後如來是後代人把他「神格化」等等，這都是邪見。
「不悟，即佛是衆生；一念悟時，衆生即佛」。所以因爲這些人是迷啊，迷自己是凡夫。自己是凡夫，所以看一切人皆是凡夫，然後自己是狗屎，看一切人都是狗屎，你知道嗎？所以有人說「這世間都是狗屁」，那麼那個人他自己是狗屁，你知道嗎！因爲他自己是狗屁，所以他看一切都是狗屁。那麼「一念悟時」如果自己悟了的時候呢，那麼看到一切衆生都是佛。爲什麼？一切法都是「自心現」，你所看的一切法都是你自己自心所現出來的，你如果「自心清淨」的話，你所看到的都是清淨的，你如果自心是汙染的，你所看到的都是黑黑臭臭的，對不？你那可能看到清淨法昵？絕對不可能，所以叫做「一切法皆自心現」。
「故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性」。所以啊我們要知道，一切萬法都在我們自己的心裏，何不就在自己的心中，頓見自己的真如本性，你爲什麼要去外面到處跑呢？亂跑、亂闖。「到處跑」這是很深奧的哦！這個你要知道。
經文：〖《菩薩戒經》雲：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》雲：『實時豁然，還得本心。』〗
看到這一段就好。
「菩薩戒經」裏面講，「我本元自性清淨」我的「本元」，本來的源頭，這個「元」跟那個叁點水的「源」是同樣的意思，我本來源頭就是「自性清淨」的，所以如果認識自己的自心、又見性，就一定能夠成佛道，這是「菩薩戒經」裏面這麼講的；「淨名經」就是「維摩诘所說經」，說「即時豁然」豁然貫通，「豁然」就是貫通的意思。「還得本心」「還」就是返回的意思，「豁然貫通」返回然後得到本心，既然說是得到本心，所以不是「新得」的，是本來就有的。
經文：〖 善知識！我于忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。叁世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若叁昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是爲無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行。〗
善知識，我在忍和尚，就是五祖弘忍大師那裏，一聽到他解說，我「言下便悟」，我就馬上開悟了，「頓見真如本性」這個他可以講，我們不能這樣講，你不能說「我那天聽師父講經，我就見性了」，你不要亂講。「是以將此教法流行」所以將這個教法、這個頓教的法門來流通，使這個要學習佛教的人，都能夠「頓悟菩提」，「菩提」就是「覺性」。可以「各自觀心」，「觀心」觀看自己的心，你就要起智慧才能夠觀看自己的心，你聽到「觀心」，「觀」是用眼睛看，對不？但是這個眼睛不是這兩個可以帶眼鏡的這個(肉)眼睛哦！那是「心眼」、心眼沒有「近似眼」，所以不用帶眼鏡。所以你聽說「聽說」用眼睛看，就一直瞅著，本來沒有近視，看得變近視。
自己觀自己的心，這實在很奇怪，你有沒有覺得很奇怪嗎？這個「心」無相，對不對？但是它(用)起來的時候，你如果真正「心眼」有開，你就看得到，看它現在是在「貪」、還是在「愚癡」，都看得到，都在放電影，你看得到。但是用什麼看？很奇怪那什麼人在演呢？什麼人在演給什麼人看呢？「自己演，自己看」，這樣才有趣。所以這非常不可思議，這個自己演自己看，不是只有看而已，而且還有聲音，這是有聲電影。不是只有聲音，電影如果在廚房在煮的時候，那個味道你也聞不到，對不？我們這個(觀心的電影)不只有聲音、有影像、還有味道，「色聲香味觸法」全都有，非常的精彩。「觀心」就是這樣去「觀」。「觀」這個(師父指體內)裏面「自心所現出來的，一切色聲香味觸法」。
「自見本性」這樣就能夠自見本性。「若自不悟」但是如果說你自己沒有辦法悟。「須覓大善知識」就要去「覓」、找大善知識。「解最上乘法者」他能夠了解最高的法、最上乘的法的人啊！「直示正路」直接指示你那個路、那個正路讓你去修。「是善知識有大因緣」這個善知識是有一個大因緣，這個「大因緣」是什麼呢？(就是)所謂化導令得「見性」。「所謂化導」(這裏)受詞省略掉了，(受詞)就是衆生。所謂化導有情，令得見性，這是「善知識的因緣」。所謂「佛以一大事因緣，出興與世」出現于世，這是「法華經」所說的，就是「開示悟入」佛之正法、「佛之知見」。善知識，或是佛祖出生在這個世間的因緣，是爲了什麼呢？就是爲了要「開示悟入」、「開示悟入一切衆生」，「開示」道理令衆生「悟入」佛的知見。
「一切善法，因善知識能發起故」。「一切善法」這個善法就是說佛法裏面最好的法，都是因爲有善知識開示，所以才能夠發起。「叁世諸佛，十二部經」本來在人的本性裏面，都是「本來就具有」的，但是凡夫都沒有辦法自悟。所以啊就必須求善知識來指示，才能夠見性。「若自悟者，不假外求」如果自己能夠悟了，就不必向外去求。「若一向執,謂須他善知識，望得解脫者，無有是處」假如執著說，一定要善知識來提撥，使我解脫，這樣就不對了。因爲善知識只是指點你一條路，但你要去自己修，那個「路」要你「自己去走」，「他(善知識)不能替你去走」。所以解脫的路，也要你自己去修。好！休息一下。
第十九集完。
《六祖壇經義解》全文閱讀結束。