..續本文上一頁是很苦惱的一件事嗎？當此之時，唯一的辦法，就是硬著頭皮，帶著叁四分勉強，鼓起勇氣，打破業習力的操縱，去修法、作功課、念佛、持咒、坐禅、看經、誦咒等，如是一作，便不思議地，立刻有「精進」的善心所相應生起來；善心所一起，煩惱心所便立即應勢滅去，于是內心便獲得一片清淨的法喜。

　　輕安──于修行中，修到火候夠時，便有輕安心所生起，這輕安心所可對治身心的粗重；但這個善心所通常只有發大勇猛精進的人即所謂大修行的人，在加功用行時，特別是修禅定時，才會生起的，一般人通常是沒有這種經驗的。這個善心所生起時，通常只在定中，或在得定前後，或大悟時才會經驗到；因爲一得禅定即離于欲界、而入于色界；以入色界，故其心相轉爲微細，而舍去欲界粗重之心相，因此令整個身心都覺得很輕、很安適、舒暢，不複如先前在欲界時那樣身與心都是重垮垮的粗重，且有種種的不舒暢。然而這輕安心所也是暫時的，它只在定中産生，若出定，就漸漸退失了──除非你能像佛菩薩那樣永處那伽定，時時都在定中。

　　不放逸──放是放掉to let go；逸是逃逸。合起來也就是說：不抓住它，放手讓它跑掉，便叫放逸。譬如放牛吃草，不好好栓住，牛就會跑掉，甚至踐踏良田。修行也是一樣，這身、口、意，若不好好用個法門的繩子栓住它，便很容易跑掉，到處去出亂子，踐踏自他所營修的良田。因此修行必須依法、如法修行，才有個准，才不會放逸。又，不放逸這善心所也是用來對治放逸這煩惱心所的。因爲放逸行 亦即放逸的行爲本身對真修行人來講，實非是一種快樂，反而覺得是一種很粗重的苦惱。易而言之，不放逸本身，對修行人而言，就是一種快樂，然而此乃唯證方知。行舍──行舍是一種平衡穩定的狀態，亦即不高、不低，不亢、不沈。行舍主要是在禅定中用來對治掉舉與惛沈兩種煩惱心所的。一切修行人最初有叁種境界最難克服：散亂，惛，掉舉。掉舉是心的高亢狀態，也就是太過于興奮excited；反之，惛就是心太低沈，也就是沈悶，懶得動；心若沈到極點，就睡著了。若修行舍，即是努力舍棄惛與掉舉二法，令心保持不高不低，不興奮，也不悶，而得到平靜、明晰，這種心理的平衡狀態，就是行舍心所作用時的行相。至于如何修行舍呢？就是，行者若覺得心掉舉太興奮、太高昂時，便要立刻修止奢摩他來調整它，令心攝于一境，便漸能降低、止息心之激昂、高舉。行者若修止太多，而産生惛沈現象時，就應立即修觀毗婆奢那，以令心高揚一些、活潑lively一些。如是幾經調整後，行者便漸能自己體會如何才是恰到好處；止觀二者若調整到完全平衡、恰到好處時，行舍心所便得生起。行舍心所一旦生起，因爲舍棄了惛、掉二隨煩惱，心中便會忽覺輕松，如釋重負；心中粗重既已消釋，于是輕安心所也就隨著生起。不害──不害心所的生起，可對治害。一切衆生對其它有情所造的惡業，不外惱與害兩種；惱是小的侵犯；害則是大的侵犯。害則特指傷害其它有情的性命而言，因此通常是指殺害。所以害心所對修行人來講，是最要不得的，而且對其修行會産生很大的障難，因此必須努力修種種善法，令心生慈悲，從而生起不害心所，以對治、並滅除害心所。

　　４煩惱六法

　　這煩惱心所，又稱根本煩惱。什麼是煩惱呢？習禅者有一句口頭禅說：學佛要學得念念分明，或一切都要明明白白。我們若將這句話應用到學唯識也是一樣：我們應能明明白白地分別、了知煩與惱兩者是不一樣的，煩是心中有點微波動蕩，惱則是心之大動蕩或惱亂。簡言之，煩的擾動程度比較小，惱的擾動程度比較大，而惱與害常是相關聯的，大惱就成害，所以我們常把惱與害連在一起，而說成惱害。當我們說：好煩惱啊！通常只是指：外境令我好煩惱啊！而不是指：我自心內生起好多的煩惱波浪。事實上，這些煩惱都在自己心裏，而非在外。所以不應說人生好煩惱啊！而應說我自己好煩惱啊！若說人生好煩煩惱惱啊！便有如訴說別人在煩我、惱我，所以才令我好煩惱；這意味著：我是無過的，都是別人的錯，因爲他們來煩我、惱我。

　　根本煩惱有六個：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。茲簡述如下：

　　貪、瞋、癡──這叁種煩惱是所有的煩惱中最根本的，又合稱爲叁毒，因爲它們能毒害我們的清淨本心。貪煩惱是貪愛、貪取，是對所貪愛之物采取正向的心態，欲取而擁有之；瞋煩惱多是依貪而來──若貪愛而不得時，心便生瞋，或見不喜歡的東西時，便想舍之而去，故其態度是負向的。衆生見外物爲可欲時，便油然生起貪心，由貪而生愛；若見外物爲不可欲，便油然而生起瞋心，複由瞋而生憎。故貪、瞋二法即是愛、憎二情。而愛、憎二情即是一切衆生生死輪回之本。

　　癡是無明，于佛法中並非指不會算術、理化或英文等，而是特指不明事理，亦即不明因果所依的十二因緣之理、苦集滅道的四谛理、與空、無相、無願等無爲之理，以及真如、法界、本性、佛性、如來藏性等究竟之極理，這稱爲愚癡或無明。衆生由于不明此等道理，故妄作衆業，而枉受輪回之苦，因此這種愚癡不明、不解道理的情況，便稱爲無明；故無明亦即是愚癡的別名。衆生以自心無明、愚癡，故妄見外物爲可欲，而妄起貪念；妄見外物爲不可欲而妄起瞋念。故知貪瞋二毒之源系來自于愚癡、無明。簡言之，衆生以愚癡無明覆心，故妄起貪瞋二念，因而叁毒心具足，故受輪轉。

　　慢──慢是傲慢、我慢之意。由于自以爲很高明、高尚，而輕忽怠慢于人，瞧不起他人，故稱輕慢。因這種輕忽他人之心與態度，是根據我相而來，故又稱爲我慢。又，因爲這種人心中驕傲，故亦稱爲憍慢憍與驕字同。慢共有七種：

　　1.慢──于劣計勝：對于真正不如自己的人，遍計執著自己樣樣比他優勝，而生傲慢。

　　2.過慢──于勝計等：對于勝過我的人，起虛妄計執，而認爲自己與他平等──我不輸他；他也沒什麼了不起，如是之慢心，稱爲過慢。

　　3.慢過慢──于勝計勝：對于勝過我的人，卻虛妄計著，反而認爲自己勝過他，如是之慢心，稱爲慢過慢。

　　4.我慢──恃所執我：依于所計執的我相，而令心高舉認爲自己很了不起，而淩慢他人。

　　5.增上慢──計己多德，于增上功德法而起慢心：虛妄計執自己具有衆多功德認爲自己很有修行、或修行很高、或已修了很多的功德，而起慢心。在大乘經典中，增上慢常是特指未證說證、未得說得而生傲慢之人；尤其是指聲聞乘人未證究竟涅槃，而自以爲已證，而生慢心，稱爲增上慢。一般而言，則增上慢是指稍微有點修行，或學一些佛法，便自以爲高，目空一切，淩慢他人，這種人即是增上慢人。佛能度一切人，但增上慢人連佛都度不了──例如法華會上，五千退席即是其明證。末法時期這種人很多。

　　6.卑慢──又稱卑劣慢。以卑劣自誇，或計己少分劣他：自己實在很差卑劣，卻反而以自己的卑劣爲傲；或者自己實在遠不如他人，卻不肯承認，而認爲自己只差他一點點因此而言：他也沒什麼了不起，而生慢心。如是居卑而慢之人，稱爲卑慢。這種人，末法時期，所在多有。

　　7.邪慢──成就惡行，恃惡而慢：做惡事、壞事，卻自以爲了不起。或心有邪見，卻以那些邪見而自傲、自高，甚而不敬叁寶、不禮塔廟、不誦經典，皆是邪慢之類。末法時期，凡夫、外道中，這種人特別多；乃至佛法中，不善學般若，而墮斷滅空，自以爲不著相之人，亦多此輩。

　　所有的慢都是大煩惱，因爲它是依于我、我所而有。而修行人欲斷煩惱，首在去我執、我見，我即是我執的根本，而我執即由我見而來。慢心重的人，則必然我執、我見很重，沒有慈悲心，心多自私，以自我爲中心，因此不但煩惱無法斷，連修行也沒什麼幫助，反而有害：因爲慢心重的人，一切修行只會更增加他的慢心，而更輕慢于人，乃至目空一切。因此傲慢的人，學法無益，不堪修行不學還好，越學越糟；故應先調伏之，除其慢心，而後方能受學；否則他不但輕人，亦且輕法。而經中說，輕法慢教者，叁塗中人也。因此慢心是很大的障道因緣。是故往昔法達初參六祖大師時，乃至二祖慧可大師初見達摩祖師時，六祖與初祖都是以大慈悲方便之力，除其微細慢心，令成清淨法器，方堪受無上法。您看，連祖師都要這樣調伏微細慢心，更何況你我粗重之慢心怎能不調，而能成爲法器，堪受如來淨法？

　　5、疑──疑心所的作用是令心猶豫、不決定。因爲心猶疑不能決定，所以搖擺不定。心若于法起疑，下一步就會變成不信，再由于不信，便更加起謗；這是從消極方面來看疑心所的作用。再從積極方面而言，于法若起疑心，便不能信受、決定；不能信受，便無法起修。因此疑這一心所法在修行人來說，真是一大煩惱，也是修道上的一大障礙。因此，佛在經中都教我們要除疑，要永斷疑網。而修行人參訪善知識的主要目的之一，也多是爲了決疑。故楞嚴經中說十方菩薩」同來佛所咨決心疑。菩薩尚且要求佛決疑，何況我們凡夫之人。

　　心爲何會有疑煩惱呢？若于心未通，于法未達時，多少都會有疑心所起，故修行須到塵沙惑盡時，方得永斷疑網，菩提心才得達于堅定、清明，不動不搖。

　　6、惡見」──所謂惡見就是指邪見，因爲一切邪見都會令衆生造惡，卻將其行爲合理化，故邪見是諸惡法中最惡的，因此于修行中，必須首先斷除之。邪見大略分爲兩種：斷見，常見。

　　斷見──就是斷滅之見，以執世間並無因果，而計執因果斷滅，故稱斷見。詳言之即：斷見者計執世人今生一切善惡之因，皆于其死後斷滅，不會有果報，也就是世俗所謂的一了百了；這就成了不信叁世因果之人。由此斷滅惡見，令衆生更墮于無明愚癡，更加堂而皇之地妄造惡業，以多造惡而心不慚、不悔之故，死後所受果報，無量無邊。因此一切…

《觀所緣緣論義貫 附：唯識學與百法概要 第二節 唯識五位百法概述》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…