..续本文上一页是很苦恼的一件事吗？当此之时，唯一的办法，就是硬着头皮，带着三四分勉强，鼓起勇气，打破业习力的操纵，去修法、作功课、念佛、持咒、坐禅、看经、诵咒等，如是一作，便不思议地，立刻有「精进」的善心所相应生起来；善心所一起，烦恼心所便立即应势灭去，于是内心便获得一片清净的法喜。

　　轻安──于修行中，修到火候够时，便有轻安心所生起，这轻安心所可对治身心的粗重；但这个善心所通常只有发大勇猛精进的人即所谓大修行的人，在加功用行时，特别是修禅定时，才会生起的，一般人通常是没有这种经验的。这个善心所生起时，通常只在定中，或在得定前后，或大悟时才会经验到；因为一得禅定即离于欲界、而入于色界；以入色界，故其心相转为微细，而舍去欲界粗重之心相，因此令整个身心都觉得很轻、很安适、舒畅，不复如先前在欲界时那样身与心都是重垮垮的粗重，且有种种的不舒畅。然而这轻安心所也是暂时的，它只在定中产生，若出定，就渐渐退失了──除非你能像佛菩萨那样永处那伽定，时时都在定中。

　　不放逸──放是放掉to let go；逸是逃逸。合起来也就是说：不抓住它，放手让它跑掉，便叫放逸。譬如放牛吃草，不好好栓住，牛就会跑掉，甚至践踏良田。修行也是一样，这身、口、意，若不好好用个法门的绳子栓住它，便很容易跑掉，到处去出乱子，践踏自他所营修的良田。因此修行必须依法、如法修行，才有个准，才不会放逸。又，不放逸这善心所也是用来对治放逸这烦恼心所的。因为放逸行 亦即放逸的行为本身对真修行人来讲，实非是一种快乐，反而觉得是一种很粗重的苦恼。易而言之，不放逸本身，对修行人而言，就是一种快乐，然而此乃唯证方知。行舍──行舍是一种平衡稳定的状态，亦即不高、不低，不亢、不沉。行舍主要是在禅定中用来对治掉举与惛沈两种烦恼心所的。一切修行人最初有三种境界最难克服：散乱，惛，掉举。掉举是心的高亢状态，也就是太过于兴奋excited；反之，惛就是心太低沉，也就是沉闷，懒得动；心若沉到极点，就睡着了。若修行舍，即是努力舍弃惛与掉举二法，令心保持不高不低，不兴奋，也不闷，而得到平静、明晰，这种心理的平衡状态，就是行舍心所作用时的行相。至于如何修行舍呢？就是，行者若觉得心掉举太兴奋、太高昂时，便要立刻修止奢摩他来调整它，令心摄于一境，便渐能降低、止息心之激昂、高举。行者若修止太多，而产生惛沈现象时，就应立即修观毗婆奢那，以令心高扬一些、活泼lively一些。如是几经调整后，行者便渐能自己体会如何才是恰到好处；止观二者若调整到完全平衡、恰到好处时，行舍心所便得生起。行舍心所一旦生起，因为舍弃了惛、掉二随烦恼，心中便会忽觉轻松，如释重负；心中粗重既已消释，于是轻安心所也就随着生起。不害──不害心所的生起，可对治害。一切众生对其它有情所造的恶业，不外恼与害两种；恼是小的侵犯；害则是大的侵犯。害则特指伤害其它有情的性命而言，因此通常是指杀害。所以害心所对修行人来讲，是最要不得的，而且对其修行会产生很大的障难，因此必须努力修种种善法，令心生慈悲，从而生起不害心所，以对治、并灭除害心所。

　　４烦恼六法

　　这烦恼心所，又称根本烦恼。什么是烦恼呢？习禅者有一句口头禅说：学佛要学得念念分明，或一切都要明明白白。我们若将这句话应用到学唯识也是一样：我们应能明明白白地分别、了知烦与恼两者是不一样的，烦是心中有点微波动荡，恼则是心之大动荡或恼乱。简言之，烦的扰动程度比较小，恼的扰动程度比较大，而恼与害常是相关联的，大恼就成害，所以我们常把恼与害连在一起，而说成恼害。当我们说：好烦恼啊！通常只是指：外境令我好烦恼啊！而不是指：我自心内生起好多的烦恼波浪。事实上，这些烦恼都在自己心里，而非在外。所以不应说人生好烦恼啊！而应说我自己好烦恼啊！若说人生好烦烦恼恼啊！便有如诉说别人在烦我、恼我，所以才令我好烦恼；这意味着：我是无过的，都是别人的错，因为他们来烦我、恼我。

　　根本烦恼有六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。兹简述如下：

　　贪、瞋、痴──这三种烦恼是所有的烦恼中最根本的，又合称为三毒，因为它们能毒害我们的清净本心。贪烦恼是贪爱、贪取，是对所贪爱之物采取正向的心态，欲取而拥有之；瞋烦恼多是依贪而来──若贪爱而不得时，心便生瞋，或见不喜欢的东西时，便想舍之而去，故其态度是负向的。众生见外物为可欲时，便油然生起贪心，由贪而生爱；若见外物为不可欲，便油然而生起瞋心，复由瞋而生憎。故贪、瞋二法即是爱、憎二情。而爱、憎二情即是一切众生生死轮回之本。

　　痴是无明，于佛法中并非指不会算术、理化或英文等，而是特指不明事理，亦即不明因果所依的十二因缘之理、苦集灭道的四谛理、与空、无相、无愿等无为之理，以及真如、法界、本性、佛性、如来藏性等究竟之极理，这称为愚痴或无明。众生由于不明此等道理，故妄作众业，而枉受轮回之苦，因此这种愚痴不明、不解道理的情况，便称为无明；故无明亦即是愚痴的别名。众生以自心无明、愚痴，故妄见外物为可欲，而妄起贪念；妄见外物为不可欲而妄起瞋念。故知贪瞋二毒之源系来自于愚痴、无明。简言之，众生以愚痴无明覆心，故妄起贪瞋二念，因而三毒心具足，故受轮转。

　　慢──慢是傲慢、我慢之意。由于自以为很高明、高尚，而轻忽怠慢于人，瞧不起他人，故称轻慢。因这种轻忽他人之心与态度，是根据我相而来，故又称为我慢。又，因为这种人心中骄傲，故亦称为憍慢憍与骄字同。慢共有七种：

　　1.慢──于劣计胜：对于真正不如自己的人，遍计执着自己样样比他优胜，而生傲慢。

　　2.过慢──于胜计等：对于胜过我的人，起虚妄计执，而认为自己与他平等──我不输他；他也没什么了不起，如是之慢心，称为过慢。

　　3.慢过慢──于胜计胜：对于胜过我的人，却虚妄计着，反而认为自己胜过他，如是之慢心，称为慢过慢。

　　4.我慢──恃所执我：依于所计执的我相，而令心高举认为自己很了不起，而凌慢他人。

　　5.增上慢──计己多德，于增上功德法而起慢心：虚妄计执自己具有众多功德认为自己很有修行、或修行很高、或已修了很多的功德，而起慢心。在大乘经典中，增上慢常是特指未证说证、未得说得而生傲慢之人；尤其是指声闻乘人未证究竟涅槃，而自以为已证，而生慢心，称为增上慢。一般而言，则增上慢是指稍微有点修行，或学一些佛法，便自以为高，目空一切，凌慢他人，这种人即是增上慢人。佛能度一切人，但增上慢人连佛都度不了──例如法华会上，五千退席即是其明证。末法时期这种人很多。

　　6.卑慢──又称卑劣慢。以卑劣自夸，或计己少分劣他：自己实在很差卑劣，却反而以自己的卑劣为傲；或者自己实在远不如他人，却不肯承认，而认为自己只差他一点点因此而言：他也没什么了不起，而生慢心。如是居卑而慢之人，称为卑慢。这种人，末法时期，所在多有。

　　7.邪慢──成就恶行，恃恶而慢：做恶事、坏事，却自以为了不起。或心有邪见，却以那些邪见而自傲、自高，甚而不敬三宝、不礼塔庙、不诵经典，皆是邪慢之类。末法时期，凡夫、外道中，这种人特别多；乃至佛法中，不善学般若，而堕断灭空，自以为不着相之人，亦多此辈。

　　所有的慢都是大烦恼，因为它是依于我、我所而有。而修行人欲断烦恼，首在去我执、我见，我即是我执的根本，而我执即由我见而来。慢心重的人，则必然我执、我见很重，没有慈悲心，心多自私，以自我为中心，因此不但烦恼无法断，连修行也没什么帮助，反而有害：因为慢心重的人，一切修行只会更增加他的慢心，而更轻慢于人，乃至目空一切。因此傲慢的人，学法无益，不堪修行不学还好，越学越糟；故应先调伏之，除其慢心，而后方能受学；否则他不但轻人，亦且轻法。而经中说，轻法慢教者，三涂中人也。因此慢心是很大的障道因缘。是故往昔法达初参六祖大师时，乃至二祖慧可大师初见达摩祖师时，六祖与初祖都是以大慈悲方便之力，除其微细慢心，令成清净法器，方堪受无上法。您看，连祖师都要这样调伏微细慢心，更何况你我粗重之慢心怎能不调，而能成为法器，堪受如来净法？

　　5、疑──疑心所的作用是令心犹豫、不决定。因为心犹疑不能决定，所以摇摆不定。心若于法起疑，下一步就会变成不信，再由于不信，便更加起谤；这是从消极方面来看疑心所的作用。再从积极方面而言，于法若起疑心，便不能信受、决定；不能信受，便无法起修。因此疑这一心所法在修行人来说，真是一大烦恼，也是修道上的一大障碍。因此，佛在经中都教我们要除疑，要永断疑网。而修行人参访善知识的主要目的之一，也多是为了决疑。故楞严经中说十方菩萨」同来佛所咨决心疑。菩萨尚且要求佛决疑，何况我们凡夫之人。

　　心为何会有疑烦恼呢？若于心未通，于法未达时，多少都会有疑心所起，故修行须到尘沙惑尽时，方得永断疑网，菩提心才得达于坚定、清明，不动不摇。

　　6、恶见」──所谓恶见就是指邪见，因为一切邪见都会令众生造恶，却将其行为合理化，故邪见是诸恶法中最恶的，因此于修行中，必须首先断除之。邪见大略分为两种：断见，常见。

　　断见──就是断灭之见，以执世间并无因果，而计执因果断灭，故称断见。详言之即：断见者计执世人今生一切善恶之因，皆于其死后断灭，不会有果报，也就是世俗所谓的一了百了；这就成了不信三世因果之人。由此断灭恶见，令众生更堕于无明愚痴，更加堂而皇之地妄造恶业，以多造恶而心不惭、不悔之故，死后所受果报，无量无边。因此一切…

《观所缘缘论义贯 附：唯识学与百法概要 第二节 唯识五位百法概述》全文未完，请进入下页继续阅读…