..續本文上一頁是舵主、堂主、或大哥，前五識則像小弟或小混混，所以辦事與倒黴的總是前五識與第六識，而第七識總是安然無事。眼、耳、鼻、舌、身五根接觸五塵色、聲、香、味、觸後，收集資料變成五識五種影子輸進來Input，第六識便立即執取這五種影像，再加以分析，分析之後便采納而受用之；于是乎，好壞、美醜、高下等等分別、判斷、取舍，便油然而興；這就是我們所有的意見、喜好、偏見等等産生的過程！乃至于哲學、藝術、倫理等之所謂思想、理論，也都是這樣生起的。于外攀緣前五識，于內攀緣第七識，于是生起第六識，而第七識則又從第八識中來；唯識學就是研究這些道理的。當然最終，也是最重要的，唯識學是要研究這八識是如何變現出這些東西來的。研習唯識學之後，我們修行要如何利用這些知識呢？我們應當用第六識去反熏第七、第八識，因此首先須在第六意識下工夫，把六識的汙染部分都反熏成清淨的，即是所謂轉染爲淨，轉識爲智，其最後的結果也就是所謂轉八識爲四智：亦即，轉前五識爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉我執中心的第七識爲平等性智，轉第八識藏之大貨倉爲大圓鏡智，于是便可燭照世出世間一切法之真如本際，曆曆在目。

　　五、研究唯識之目的

　　我們研究唯識的目的，簡單一句話，就是爲了要通達一切法相，或說是爲了要通達一切法之性與相，以便修證菩提。法有兩部分：一是法性，一是法相。誠如開經偈中的第一句話所說：無上甚深微妙法，佛法之所以微妙，就是因爲它涵蓋了性、相兩部分。所以佛教宗派裏也有性宗、相宗之分。事實上，性宗與相宗並非是互相對抗的，而應是互相融通、相輔相成的。在佛法中的修學，有的人以性宗爲主，有的人以相宗爲主，然而其實是性相兩者必須相輔相成，才能達于究竟圓滿之修證。若只修性而不修相，或只修相而不修性，都會造成偏頗，難入圓滿的中道。據理而言，法性是體，法相是用。體就是本質、性質Reality, Nature, or Essence之意，所以法性就是法的性質或本質。用是現象Appearance, Phenomenon，所以法相就是法的相貌與現象。本體與現象，我們都必須明了。若只知本體，卻不達其用，便無法應用無礙，而只有空疏的理論，如是則無濟于事。更具體而言，法相學是研究法的生滅、來去、因緣、和合，生住異滅，成住壞空等等之相，叁界六道凡夫如何演變之相，以及叁乘賢聖如何斷惑證真、證入聖道的聖相。換言之，亦即是研究一切凡相與聖相；若研究凡相，即是研究凡夫的生死，以及種種因緣苦樂等業果之相；若是研究所謂聖相，即是研究種種出離生死，聞、修、斷、證之相，以及佛與菩薩如何經由修行而證到法、報、化叁身、四智，及證悟之後的起用之相。這些都是法相學研究的對象。什麼是法性呢？研究法性，即是研究或參究不生不滅，無來無去，非屬因緣，亦不屬和合，本來湛然常寂，衆生與佛清淨一如之性，謂之佛性，或本性。因此，若能知相而了性，才能真正完完全全地打通一切修行的關隘。然而這不單是在文字上的知解就夠，而是解行必須相應，亦即必須先確實透徹地了解這一步是解；而後照著去修這是依解起行；最後才能真正完完全全地體會、契入這是行後獲得證、悟。

　　六、學佛的最難處──性相融通

　　承上所言，學佛最大的難題是要會合、而且融攝性、相二學，也就是說要了性達相。這確實是件很難的工作，因爲光是性宗或相宗，就夠我們一般人學一輩子了。其實若一輩子能把其中一宗弄通，也已經是很難能可貴的了。不過，對一般學佛的人而言，即使不能完全弄通，至少性、相二學的基礎知識是應該有的，如此對我們的修行會産生非常大的幫助：其實是，不論你是修那種法門的，通曉性相對你的修學都是大有幫助的。禅宗有一百丈野狐之公案，其中說有一禅師由于過去世曾對人妄作指示說：大修行底人，不落因果，因而五百世墮爲野狐身五百世都生爲狐狸。百丈禅師爲他代轉一字曰：大修行底人，不昧因果。即由此一字之轉，那人即得脫狐身。大修行底人，就是了性之人，以其了達一切法性及自心自性；不昧因果就是達相。這公案很明白地昭示我們：了性與達相，二者不可偏廢；並且，即使已經了性，也不能廢相或壞相，因爲若壞相即壞因果，有大罪過。因此我們學佛必須了性而且達相才行：雖然一切法本性一如，然而由于因緣和合，仍然是有一切法相生起，因此一與多，相融相攝而不相妨，這就是楞嚴經中所說的：本性不妨諸相發揮，如是解了，是故于法相生起處，我們就不會再迷于如是諸相了。有人先研究法性，稍解其一二，而對法相則完全不解，因此心中起疑，便問說：法性既是一如，生佛平等，那我爲什麼還要拜佛呢？這就是沒有通達法之性與相，才有如是疑。若因此而令修行滯礙不通，乃至執著到極點時，就很容易變成所謂的惡取空或斷滅空。這不僅是不善學性宗而成爲口頭禅者會有此病，連不善學相宗，變成只玩弄名相、作學問，也同樣會令人墮入惡取空，乃至犯了壞法或謗第一義谛法的大過。若是正確修學法相，可達不昧因果，然而若不進而參究法性，便無法通達第一義谛，如此則對法相的許多執著便不能破除。經雲：能善分別諸法相，于第一義而不

　　動。不昧因果，即是「善分別諸法相。因爲一切法還是有因、有果，有六凡、有四聖，有佛、有魔，有叁界六道等，這一切相都是有的。但是于第一義而不動，則了衆生與佛究竟平等，佛界如，魔界如，一如無二如楞嚴經語。對性、相兩方面都要努力求通達，修行才會少障礙。任何人都不能說他沒有障礙，因爲無始以來業力大儲藏室第八識藏裏裝的垃圾太多了，要先清理；如何清呢？最簡便的便是禮佛修忏悔。因爲若真心想修行，還是要實實在在地從普賢十大願的一者，禮敬諸佛修起。

　　總結來說，修行不能光只要修性，也不能光只要修相；兩個都得修，而且還要融會貫通，才能速疾去除一切我法二執，漸漸契入中道甚深之理，超越兩邊，入無上智。

　　七、通達性相的兩種修法

　　如何才能通達性相呢？這有兩種修法：

　　大根器的人可由性而相性↓相，由上而下順著修，也就是說，由內而外。用西洋哲學的術語來說，即是所謂演繹法Deductive；或亦可說是由性演」。亦即從總相的原理原則，推到殊相的個別之運用，或由共相到殊相from universal to particular。這個修法是屬最上上根利智之人的修法，以其根器利故，直下就能悟到本性，然後再從本性出發，推衍擴及一切法。這就是禅宗五祖弘忍大師說的：見性之後，則能于一切法，識自本心，見自本性。

　　中小根器的人則須由相而性相↓性逆著修回來，也就是由外而內，或是藉相了性，因爲借著研習法相，便漸漸能反溯本源，而了達法性。其所用的方法便是西洋哲學所說的歸納法Inductive：會相入性。若是上面所說的大根器的人，便能一開始就抓到法的根源，有如探到河流的源頭一般，然後從源頭處順流演繹下來，應用于萬法之中，亦不見費力。至于中下根人既不能如是一下子便探到源頭悟到本性，便須努力參究，尋訪其根源；有如科學家運用歸納法一樣，收集研究種種資料、證據，最後達到一個結論。這一番辛勤下來，最後所得到的結論，還是一個法性一切法的本性，因此說：一切修學最終的目的，還是爲了要通達法之性相。這就是會相入性或由相返性的原理與方法。

　　八、學唯識之難處

　　可是，研究唯識學有一個相當困難之處，那就是名相太多。然而真正大難之處，還不在于名相繁多，而在于這些名相不能不懂，但又不能執著！這就真爲難了。古德說：計著名相不知休，入海算沙徒自困。修習佛慧須要徹底了解法相，不可有一絲模棱兩可，但又不可生計著之心，真是大難、大難！最後，我們應知：佛說一切法，都是爲了幫助衆生修行。須知唯識一法應不是文字遊戲game，也不要只把它當作一種學術或學問來研究而已；研究了解的同時，應將此「聞慧」運用在修行上，這樣研究唯識才是真有用，也才是佛法的正途。若只認爲它很有趣，而且自己可以從其中學到很多知識，可是學了之後卻不務修行，只是到處去炫學，到處去蓋，這樣便有違佛法修學之旨，而無實際的受用。最重要的還是要能把那些知識用在自身自心上，以增進自己的修行才好。如是才能漸漸真正地覺了法相及法性，從而了達佛所說的一切法，泯除我見、我執、及法愛、法執，究竟通達無上覺道。

《觀所緣緣論義貫 附：唯識學與百法概要 第一節 唯識學概要》全文閱讀結束。