..續本文上一頁有余蘊及無余蘊之涅槃。
沒有菩提心﹑有大悲心，只有無虛僞的出離心的話，一定是進入聲聞道或獨覺道。而進入後，聲聞和獨覺最後都是要證得涅槃。涅槃和解脫同義，涅槃周遍解脫，解脫周遍涅槃，彼此相互周遍。
聲聞﹑獨覺兩者主要追求是涅槃﹑解脫，都是爲了獨自一己之私﹑爲個人利益而求證涅槃，心中沒有大悲心，因此不爲衆生著想，只爲獨自一人而求證涅槃。能證得涅槃的最勝殊的方法，就是「基智」，沒有比此更好的。
就自續派的角度而言，證得涅槃，不需要菩提心﹑大悲心﹑證空性慧，但一定要「基智」，爲什麼只要基智？要證得涅槃，必須斷除補特伽羅我執，基智是現證補特伽羅無我之智，因此基智是能證涅槃的第一方便。「證空性慧」主要是對治所知障，對聲聞﹑獨覺衆而言，這種對治法太大了，斷除補特伽羅我執不須要「證空性慧」，他們只需要證得「補特伽羅無我」即可。
「由全然了知一切事無生之智」的「事」就是基礎，這是什麼？是「補特伽羅我」；依完全了知補特伽羅無生之基智，證得兩類涅槃：一類是仍有蘊體的涅槃，一類是沒有蘊體的涅槃。就是「有余涅槃和無余涅槃」。到此是《現觀莊嚴論》的禮贊偈第一句闡示的意義。
聲聞﹑獨覺衆得到的兩類涅槃，是有余蘊涅槃和無余蘊涅槃，「蘊」指苦蘊，所以是有苦蘊之涅槃和無苦蘊之涅槃，聲聞﹑獨覺衆最初得到的涅槃，是有余蘊涅槃，爲什麼？譬如我們若以人身得到涅槃，這個身軀還在，除非你換另一生，才能夠舍掉身蘊；以人身得到涅槃時，所得的涅槃，是具有苦蘊。心續中仍有苦蘊的補特伽羅，所得的涅槃仍具有苦蘊，稱爲有余涅槃。聲獨阿羅漢圓寂後，一定是投生到淨土，沒有其余的投生處。投生到淨土時，將這苦蘊舍下，在淨土裏得到意自性身，在其心相續中的涅槃，已無苦蘊，稱爲無余涅槃。原來的身軀苦蘊，早被人火化掉。已無苦蘊的涅槃，稱爲無余涅槃；具有苦蘊的涅槃，稱爲有余涅槃。
《現觀莊嚴論》的禮贊偈，由叁點作禮贊：所依身的補特伽羅﹑方便﹑果報。思惟《明義釋》時，可由這叁點作思惟。
請看文，「諸菩薩衆直至輪回際利益衆生者，由通達一切道無生之自性，能饒益諸生義。」
「諸菩薩衆直至輪回際利益衆生者」這句闡示所依身補特伽羅，即修持道智的補特伽羅。修持道智的所依身補特伽羅是菩薩，具有什麼特色呢？時間是直至輪回際，不是只有今天修﹑明天修﹑修幾個月﹑修幾年，不是！而是「直至輪回殆盡前」一直利益衆生。
要利益世間必須有方法才能做到，例如要砍樹，必須要工具才能砍倒樹，用手怎麼砍，手都用完了，樹也砍不倒。菩薩要直至輪回殆盡前利益衆生，須要依方便才能做到，依何「方便」利益世間呢？依于「由通達一切道無生之自性」。無生是什麼？是無實有之生，這和後面相智時提到的「無生」，都是無實有之生。前面講到「一切事無生之智」的無生，是補特伽羅我無生。雖有叁種「無生」，但不是叁種都是無實有之生。叁種「無生」的第一種是補特伽羅我無生，第二﹑第叁種都是無實有之生。菩薩的方便就是「通達一切道無生之自性」，也是道智。
了悟一切道無實有生之道智，成辦什麼結果？「能饒益諸生義」即饒益一切衆生。不是饒益一位﹑兩位﹑叁位衆生，而是饒益一切衆生，成辦一切衆生的短暫和究竟利益。成辦世間利益，就是成辦一切衆生的利益。時間是如何呢？不是短期的幾年﹑幾個月，是直至輪回際。成辦衆生什麼利益？成辦衆生的久﹑暫一切利益。
菩薩由道智成辦利益世間﹑利他，但是，道智是心識，心識怎麼利益世間？必須透過身語才能利益世間，譬如：要行布施，必須要有「施舍心」所做才會變成布施；沒有施舍心的話，即使東西已經到他手中，例如我的東西丟了，他人撿到而且已使用了，這樣會不會成爲布施嗎？不會啊！因爲我沒有施舍心。所以，要成爲布施，必須要有施舍心。要先有意樂(動機)，才能成爲布施。聖位菩薩布施他人須要有施舍心，聖位菩薩的施舍心是道智，聖位菩薩心續之智皆被道智周遍，都是道智，聖位菩薩心續之智和道智同義。
同樣地，譬如，爲他人說法，也要有爲他人說法的意樂(動機)，如果沒有說法意樂，雖然對方聽懂，但自己卻未造下善業；例如以錄音機播放說法的聲音，我們是聽懂了，但錄音機會不會造下什麼善業？不會啊！它不會得到什麼功德的，因爲它沒有利他的說法動機。聖位菩薩的利他心是道智。又譬如，聖位菩薩要護生，也要有動機，所做的才能成爲護生(救護生命)，聖位菩薩要護生的動機是道智。
聖位菩薩依身語所作一切利生事，其利他的根本是心，心的造作者是證空性慧和菩提心。我們沒有和菩薩一樣的意樂，爲什麼呢？因爲沒有菩提心﹑也沒有證空性慧，我們雖有和菩薩一樣的欲利他心，但我們缺乏和他們一樣的心力。所以，菩薩成辦衆生利益，主要由道智成辦的，不是由身語成辦的。「諸饒益衆生者以道智成辦世間之利益」的意思就是如此。下面將引經論說明菩薩如何以道智利益世間。
禮贊偈第叁句的解釋：
請看文，「諸具了知一切行相無生者，佛陀究竟律儀之身，是諸瑜伽師自在之主，于所行之對治中，圓轉衆相*輪。」
剛才說禮贊偈每一句都闡述叁點：身﹑方便﹑果。前兩句都是照著這樣的順序說明，第叁句則不是，第叁句先講方便，後說所依身，再說果。
下面是禮贊偈第叁句的解釋，方便：「諸具足了悟一切法行相無生」是指「相智」，心續中具足相智之補特伽羅即佛。「究竟律儀之身」佛陀具足律儀身，「守戒」的意思是：戒除破戒﹑防止犯戒後，生起心續中戒護之心，就稱爲守戒。「佛具足究竟律儀身」指佛已遮止一切違逆品，究竟行持一切善品。
所依身：「諸瑜伽師自在之主」，一般「瑜伽師」是修持毗缽舍那﹑奢摩他的修行者。「自在之主」是誰？是指聲聞﹑獨覺﹑菩薩﹑佛。爲何稱之「自在之主」？指他們比一般的修行者更爲殊勝，其中主要者是佛。這裏的「瑜伽師」是指一般外道中修持奢摩他﹑毗缽舍那者，「自在」是指佛教的入道者。「主」是主要者﹑主尊，指唯「佛」而已。
果：「于所行之對治中，圓轉衆相*輪」的「所行」是煩惱，依著煩惱的「對治法」，結果是怎樣？圓滿轉動一切相的*輪。意思是：「諸瑜伽師自在之主」佛等衆，依了悟一切法行相無生，于煩惱對治法，圓滿轉動一切相的*輪。總之，佛「轉動了一切相*輪」，佛宣說八萬四千法蘊。宣說的八萬四千法蘊是講什麼？是講煩惱的對治法。佛依何種方便宣說煩惱對治法呢？依相智而宣說的。所以，佛依相智宣說煩惱的對治法「八萬四千法蘊」。
請看文，「乃對諸佛聲聞等所共圍繞，能成就彼等之般若波羅蜜多行最敬禮。」
這一句是禮贊偈第四句的解釋。是向誰頂禮？向主尊佛，被聲聞等圍繞著，「等」字包括獨覺和菩薩。向聲聞﹑獨覺﹑菩薩衆圍繞的佛母「般若波羅蜜多」致敬禮。佛母般若波羅蜜多能成就彼等故，向它敬禮。
獅子賢自己舉出質疑，實際上並沒有人提問﹑與他辯論，這是他自己發問，又自己回答。若直接看詞句，很難了解，簡單而言，《現觀莊嚴論》的禮贊偈直接贊頌叁智，間接表達至尊彌勒的「撰著立誓」，許下誓言要寫《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》含蓋了「基(事)﹑對治﹑行相」。「基」是什麼？「基」是基智的特別所緣境「蘊﹑界﹑處」。「對治」是什麼？「對治」是道智的特別所緣境「叁道」。「行相」呢？是相智的特別所緣境「一切法」。獅子賢舉出的質疑說：至尊彌勒已在禮贊偈中立誓要撰著了，雖然直接禮贊叁智，但間接表達立誓撰著，既然立誓要撰著，是只以「基」爲所诠內容？或只以「對治」爲所诠內容？還是只以「行相」爲所诠內容？問了叁個問題。
請看文，「若謂：如是以敬禮及贊歎爲前行之《現觀莊嚴論》，若是含攝所謂事(基)﹑對治及行相中之其一诠說」
《現觀莊嚴論》直接禮贊叁智，至尊彌勒立誓要撰著。既然要撰著，那麼到底是只以「基」爲所诠內容？或只以「對治」爲所诠內容？還是只以「行相」爲所诠內容？是以「基﹑對治﹑行相」叁者任一作爲所诠內容嗎？
請看文，「以初項含攝事而言，彼是徒勞無益，以于此般若波羅蜜多中，無有出于法相諸論所未說之事。」…
初項是「基」，如果只以「基」作爲內容寫論著，那麼，至尊彌勒您努力撰寫論著將成無意義，因爲你闡示的八事，屬法相論著的內容，這「八事」在小乘的論著已宣說﹑已開示「基」了，既然佛在初轉*輪的經典已開示了，您再宣說豈不是沒意義嗎？
如果《現觀莊嚴論》裏的八事，主要內容只講「基」，「蘊﹑界﹑處」等事，在小乘的論著﹑經典裏，已經說過了，再說豈不是沒意義嗎？「以于此般若波羅蜜多中」的般若波羅蜜多是指《現觀莊嚴論》的八事，這八事並沒有超出法相諸論。諸法相的論著是什麼？是佛陀初轉*輪宣說的經典，以及諸多對法論著《對法阿毗達摩論》，不會超出對法論著的內容，再說無意義。
請看文，「以次項含攝對治而言，亦以論中僅含攝清淨事故，由未攝染汙煩惱事，故不能了知此是何種之對治。」
次項是「對治」，若它僅僅含攝清淨之事而已，並沒有含攝染汙煩惱事，那麼這些清淨之事到底是誰的對治呢？就無法理解了。
中文沒有錯字，但藏文第5頁倒數第3行，多了「瑪」這個字，這是很嚴重的錯字，因爲會變成「亦以論中僅(不)含攝清淨事故」的意思。
剛才講了第一項「基」。第二項是「對治」，若它僅含攝清淨事，沒有含攝染汙煩惱事的話，那麼這些清淨事到底是誰的對治呢？就像「成立了軍隊，卻不知道敵人是誰？」，成立軍隊是要消滅敵人的，可是不知道敵人是誰，就像這樣。如果「對治」僅含有清淨事，不含攝染汙煩惱事，那麼清淨事到底是誰的對治呢？沒人知道。
請看文，「以第叁項含攝行相而言，不能證彼義，以行相者，僅攝無所依之故；由絲毫亦未說故無義，他人豈不生如是之念耶。」
這段重譯的話，是：「就第叁而言，僅含攝無事(基)之行相故，不能悟彼義，因爲絲毫未說故，他人豈不生是思忖耶？」
「就第叁而言，僅攝行相無事(基)之故」意思是：若不開示事(基)，也不開示對治，僅開示行相的話，那就是不開示事和對治，只開示「無事之行相」了，爲什麼？若有「事」就應該開示事，不開示的話，《現觀莊嚴論》的內容就僅含攝「行相」，而「無事」了。
「不能悟彼義，因爲絲毫未說故」意思是：既然毫不提說「事和對治」，那麼依于《現觀莊嚴論》將不能了解意義。「他人豈不生是思忖耶？」，這並沒有直接向至尊彌勒提問，而是獅子賢自己提的質疑。
這邊好象藏文缺幾個字………
(以上一大段談話，是格西誤以爲藏文缺了幾個字，所缺的是：「士夫極需之義，絲毫未說，故無意義」，其實並無缺字，格西記的是注解裏的詞句)。
沒有實際诤論者，是獅子賢自己提的質疑，這只是假設而已，若真有如是質疑的話，要怎麼回答？下面就是答辯，引述經典：《十萬頌般若經》﹑《二萬五千般若經》﹑《八千頌般若經》，以《廣中略叁部般若經》的經文作回答。這些留待下一堂解說。
「就第叁而言，僅攝行相無事(基)之故」，意思是：若《現觀莊嚴論》的內容只有開示「行相」，不開示「事和對治」的話，就應該只開示「無事之行相」，不應開示「有事之行相」，但在《現觀莊嚴論》的內容已開示「事」了。若在無「事」的情形下，只開示「行相」的話，將無一位補特伽羅之「事」了，補特伽羅修行要依于某個基礎而修，若無「事」，補特伽羅將無法修行的，將無補特伽羅修行的極需之義。
譬如，要證得空性，必須在某基礎上(某事上)了悟空性，必須在補特伽羅上的空性﹑法上的空性﹑瓶子上的空性，加以了悟才可以；在「空無一事」上，不可能了悟空性的。因此，若毫不開示「事和對治」而講「行相」的話，必須宣說「無事之行相」；但若開示「無事之行相」，則會變成「未說一位補特伽羅修行之極需意義」。假若《現觀莊嚴論》絲毫未開示一位補特伽羅修行之極需意義的話，那麼，依于《現觀莊嚴論》修行的補特伽羅，豈不是毫無證悟可言？如果毫無證悟可言，至尊彌勒寫這部《現觀莊嚴論》將無必要性﹑無意義了。如果依于《現觀莊嚴論》修行的補特伽羅能證悟的話，至尊彌勒寫這部《現觀莊嚴論》將有必要性﹑將有意義。獅子賢說可能有人會這樣想，真是這樣想的話，其回答將在下面談到，這些就等到下一堂再說了。
今天就講到這裏。
《現觀莊嚴論明義釋 4》全文閱讀結束。