..續本文上一頁殊師利﹑妙音尊」，則可確定該部作品屬論藏。凡是翻譯律藏，就禮敬一切遍智。《現觀莊嚴論》和《明義釋》的譯敬文都是「禮敬一切諸佛菩薩」，所以可以確定該部論屬經藏。
請看文，「般若波羅蜜，莊嚴彼諸頌，令成衆莊嚴，造釋故敬禮。」
首先，第一偈是禮供偈。經典並沒有禮供偈，因爲經典是佛說的，衪是至高無上的，除了禮供衪自己之外，沒有其余的禮供對象。但其他的任何論著，在論首都會有「禮供偈」，論著作者都會先禮敬﹑供養自己心中信仰的對境；若不先寫禮供偈的話，在撰寫過程可能會有很多內外障礙産生，或許一開始時就寫不下去，或者寫到一半就擱置了，或者寫到後面時就擱置了。所以從一開始到結束之間，會産生有很多障礙，爲了防止衆多內外障礙的産生，撰著者都會先作禮供﹑供養，所以論著一定有禮供偈。
禮供的對象，並沒硬性規定，例如，至尊彌勒的《現觀莊嚴論》是禮供(禮贊)叁智；月稱菩薩的《入中論》是禮供大悲心，這是特殊的對境；法稱的《釋量論》和世親的《對法俱舍論》都是禮供導師世尊，這兩部論的禮供詞很相似，這部論是禮供的對象，是「般若波羅蜜多」。
此偈《明義釋》的「禮供」﹑亦是「立誓撰著」﹑也是「必要關聯語」。若是《現觀莊嚴論》這叁者都有個別的偈頌，但《明義釋》只有此一偈，就涵蓋叁者(禮供﹑立誓撰著﹑必要關聯語)了；其他的論著都有叁偈，而此論只有這一偈，所以此偈很重要。
若是佛教的清淨論著，在詳細廣解之前，一定要在開始的禮供偈和所诠內容之間，插入必要關聯語(需要的關聯詞)進去。「必要關聯語」是什麼？撰寫論有具備四點：j所诠(內容)﹑k需要﹑l極需(究竟需要)﹑m關聯語。這四點之間，極需和需要有關聯，需要和所诠有關聯，所诠和論著有關聯。只有此偈就已敘述了這四點。
《現觀莊嚴論》的「莊嚴」是「飾物﹑裝飾」的意思。譬如某人臉蛋漂亮﹑身材很好，這就稱爲「自性莊嚴」；耳朵上﹑身上戴了各種飾品，這就稱爲「能飾莊嚴」；照鏡子時，鏡子能清楚顯現出，這就稱爲「能顯莊嚴」，如果這叁種莊嚴都具備了，這個人心裏會很高興。
《廣中略叁部般若經》是「自性莊嚴」。《八事七十義》是「能飾莊嚴」。《現觀莊嚴論》是「能顯莊嚴」。值遇自性莊嚴的《廣中略叁部般若經》，又有《八事七十義》做裝飾，而且由《現觀莊嚴論》顯示出，《現觀莊嚴論》的特別所化機一定很高興。
這是至尊彌勒在《現觀莊嚴論》裏講到的。士夫的身材好，就如《廣中略叁部般若經》一樣，是「自性莊嚴」；士夫又在身上穿戴﹑臉上塗抹的裝扮，就如《廣中略叁部般若經》的所诠內容《七十義》，是「能飾莊嚴」；，鏡子能清楚顯現出自性莊嚴和能飾莊嚴，就如《現觀莊嚴論》，能清楚地將《八事七十義》顯示出來。照鏡子的人，就喻如《現觀莊嚴論》的特定所化機，當他們于《現觀莊嚴論》作聞思修時，內心將會很高興。
「般若波羅蜜多…敬禮」是向對境般若波羅蜜多敬禮，爲何敬禮？「莊嚴彼諸頌，令成衆莊嚴，造釋故」。「彼莊嚴諸頌」指《現觀莊嚴論》。「彼」是指般若波羅蜜多。「般若波羅蜜多」是《廣中略叁部般若經》。《廣中略叁部般若經》的裝飾就是《現觀莊嚴論》。「莊嚴諸頌」指《現觀莊嚴論》中的偈頌。《現觀莊嚴論》的「莊嚴」是誰的莊嚴？是《廣中略叁部般若經》的莊嚴。《廣中略叁部般若經》本身是「自性莊嚴」。《八事七十義》是「能飾莊嚴」。《現觀莊嚴論》是「能顯莊嚴」。
簡單而言，《現觀莊嚴論》是誰的莊嚴？是《廣中略叁部般若經》的莊嚴。「般若波羅蜜多」是《廣中略叁部般若經》。「彼莊嚴諸頌」是《現觀莊嚴論》裏偈頌。「成衆莊嚴」指成爲一切佛母的莊嚴，不只是《八千頌》一部或《二萬頌》一部或《十萬頌》一部的莊嚴，而是一切《般若經》的莊嚴，是《廣中略叁部般若經》的莊嚴，故是「衆莊嚴」。「造釋」指獅子賢要很廣泛的詳作解釋般若波羅蜜多。爲此等緣故致「敬禮」。
《現觀莊嚴論》是《十萬頌》﹑《二萬頌》﹑《八千頌》的莊嚴。《現觀莊嚴論》是一切佛母的莊嚴。爲什麼？《十萬頌》﹑《二萬頌》﹑《八千頌》的內容，《現觀莊嚴論》將它顯示出來，所以是《廣中略叁部般若經》的能顯莊嚴。只看《現觀莊嚴論》的話，不會知道它是闡示《廣中略叁部般若經》的隱義現觀次第，依著《明義釋》就能看出《現觀莊嚴論》確實是《廣中略叁部般若經》的能顯莊嚴。獅子賢撰寫《明義釋》的需要，是讓我們了知《現觀莊嚴論》是一切佛母的莊嚴。獅子賢撰寫《明義釋》的究竟的需要是要成就相智，暫時的需要是了解《現觀莊嚴論》是《廣中略叁部般若經》的莊嚴。「令成衆莊嚴」的「衆」是指《廣中略叁部般若經》。依《明義釋》可知《現觀莊嚴論》是《廣中略叁部般若經》的莊嚴。依《明義釋》能知《現觀莊嚴論》的內容涵蓋《廣中略叁部般若經》的內容。知道的話，撰寫《明義釋》的暫時需要已達成。
「禮敬般若波羅蜜多」的對境「般若波羅蜜多」，主要是指「經教般若波羅蜜多」，其實這並不只指《廣中略叁部般若經》，但在解釋時，多數是就《廣中略叁部般若經》作講解的，其中涵蓋整個般若波羅蜜多，因此這當中有「果般若波羅蜜多」。「果般若波羅蜜多」是佛。因此，「…般若波羅蜜多」是《明義釋》的「極需」。
所以這一偈是禮供﹑亦是立誓撰著﹑也是必要關聯語。既然此偈是「必要關聯語」，那麼此偈就必須含有四點：所诠﹑需要﹑極需﹑關聯。「極需」是以「…般若波羅蜜多」表示。般若波羅蜜多分爲四種：(1)經教般若波羅蜜多(2)道般若波羅蜜多(3)自性般若波羅蜜多(4)果般若波羅蜜多。其中，果般若波羅蜜多是佛，佛就是「究竟的需要」。依《明義釋》聞思修最後將證得佛果，這是究竟的需要。
「莊嚴彼諸頌」是指《現觀莊嚴論》裏的所诠內容，也是《明義釋》的內容，所以這句「彼諸頌令成衆莊嚴」也是指《明義釋》裏的所诠內容。「成爲衆莊嚴」表示出《明義釋》的暫時必要性，而究竟需要前面已說了，是什麼？就是般若波羅蜜多。「莊嚴彼諸頌」就是指它的所诠內容，「令成衆莊嚴」是指暫時的必要性，究竟必要性是修行所證的般若波羅蜜多。
「造釋故」是造釋論的「立誓撰著」。「必要關聯語」必須含有四點：所诠﹑需要﹑極需﹑關聯。其中第四點，彼此之間的關聯(關系)，在字面上看不出來，它是間接表示的。「關聯」是什麼？譬如，《明義釋》的極需和需要有關聯，需要和所诠有關聯；所诠和論著本身有關聯，彼此之間的關聯並不是可直接看出來，而是間接闡示的。聞思《明義釋》，有了悟其所诠內容的需要(必要性)，依著需要可成就極需，因此和需要有關聯，需要和所诠有關聯；所诠和論著本身有關聯。之間的關聯是間接闡示的。
對此不可說不重要，是很重要的，依著論著成辦所诠；依著修持所诠內容成辦論著的需要；依著成辦的需要成辦極需。因此，極需和需要有關聯；需要和所诠有關聯；所诠和論著本身有關聯。
《明義釋》的第一偈是禮供偈，是向般若波羅蜜多禮敬。這一偈也是「必要關聯語」﹑「立誓撰著」，在此禮供偈之外沒有另外的「必要關聯語」和「立誓撰著」。其它論著，這叁點會用不同的偈頌講。
以上是禮供的部份。接著是各以一偈禮贊四位祖師：無著﹑世親﹑聖解脫軍﹑尊者解脫軍。
在獅子賢之前有難以計數的衆多學智者，例如靜命論師，他是獅子賢的直接上師。可是當時解釋《現觀莊嚴論》，寫釋論的衆學智者中，最好的﹑最優秀的就是他們四位，因此有人質疑：已經有這四位精通于《現觀莊嚴論》的人寫了釋論，您再寫釋論是爲什麼？獅子賢說必要，因爲這四位有的是以唯識宗的見解在寫﹑有的得到詞沒有得到義﹑有的詞義都沒有得到，所以須要再寫釋論。
請看文，「慈(貪)衆故博愛(一切貪)，聖無著救怙，不敗尊前聞，作大論之釋。」
這是指聖者無著。藏文「卓喇洽巴」是「貪」的意思，所以不是「慈衆」應該是「貪衆」，翻譯時，不可以隨便竄亂改文字，字面是貪，不可翻譯成慈，那是有其必要性和理由的。爲什麼？作者用「貪」這個字是有理由的，雖然意思上是慈愛沒有錯，但還是請你們將慈改成貪。慈愛有分等級：有極慈愛和不強烈的慈愛。「貪衆」的貪字有很「強烈慈愛」的意思。「衆」是衆生。「貪衆」指對衆生有強烈的慈愛。「博愛」的藏文是「棍恰」是「一切貪」的意思。
聖者無著是唯識宗的開宗祖師。佛陀宣說的法，有大乘法﹑小乘法﹑密咒乘法等衆多法。佛陀涅槃後，不久大乘法就衰頹了，大乘的宗派：中觀宗﹑唯識宗也跟著衰頹了，只有小乘法廣爲宏揚，小乘的毗婆沙宗和經部宗盛行。
大概佛涅槃後大約九百年，聖者無著出世，佛曾經授記聖者無著出世的年代﹑時間﹑出生的地方，還有他證悟到什麼程度，證悟到第叁地，將會寫什麼論著等主要在在《文殊根本續》中清楚授記，在其余很多經典中都有授記，但最清楚授記的是在《文殊根本續》。
在聖者無著出世之前，佛涅槃後大約四百年，龍樹怙主出世，龍樹怙主在在聖者無著出世前已開創了中觀宗，但唯識宗還沒有創立，聖者無著出世後，曆經十二年，閉關修持「彌勒法門」，想見至尊彌勒。但在關房中他根本沒有見到，這之間還有很多故事，但簡單而言，最後他很失望地出了關，回去的路上，看到至尊彌勒的化現：一只黑母狗，下半身血肉模糊，被蛆吃著它的肉，極可憐的樣子，其實那是至尊彌勒的化現，但聖者無著並不知道，當他看到母狗這麼可憐狀情，從心中生起了非常強烈的慈悲心，他本來對衆生就有強烈慈愛了，見到這種情形時內心的慈愛心更爲強烈，這就是「一切貪」(棍恰)的意思，特別強烈貪的意思。有兩個「貪」字，都是慈愛的意思。
因爲聖者無著看到至尊彌勒的化現這只母狗，血肉模糊被蛆在吃的可憐樣子，心想如果不管這只狗，這只狗一定會死，而且死狀很慘，但如將蛆移開狗身，這些蛆也會死，兩個都要照顧的緣故，就去向人借了一把刀，將自己身上的肉割下來，但如果用手去抓那些蛆的話，蛆可能會被捏死，他想身上最柔軟的是舌頭，所以就閉著眼睛，用舌頭去舔，想用舌頭舔將蛆舔起來放到肉上，要閉著眼睛，因爲血肉模糊，若不閉著眼睛，可能會想吐，當他用舌頭去舔時，卻舔到地上，張開眼睛一看，結果看到至尊彌勒，沒有母狗。
聖者無著看到至尊彌勒後，就對著祂抱怨：「您好壞，讓我修了十二年，都不讓我看一下。」至尊彌勒說：「我都在關房裏啊！從你一入關，我就看到你，和你在一起了，是你被業障擋住才看不到我，現在因爲你對這只母狗産生很強烈慈悲心的關系，你的業障淨化了，才能看到我。」之後，聖者無著就拉著至尊彌勒衣角，由至尊彌勒以神通帶他到兜率天去，在兜率天，至尊彌勒講了《現觀莊嚴論》等慈氏五論，在兜率天中只有聖者無著是人，其他都是天神。
所以，偈曰「聖無著救怙，不敗尊前聞，作大論之釋。」的「救怙不敗尊」是指彌勒怙主(至尊彌勒)，「不敗尊」是至尊彌勒的另外的稱號。「不敗尊前聞」指聖者無著在至尊彌勒的座前聽聞《現觀莊嚴論》等彌勒五論。「作大論之釋」的「大論」是指《廣中略叁部般若經》，不是《現觀莊嚴論》；「釋」是釋論；聖者無著寫了《廣中略叁部般若經》的論釋。聖者無著並沒有寫《現觀莊嚴論》的論疏。聖者無著在至尊彌勒座前聽完慈氏五論，回到人間講說，寫了大論《廣中略叁部般若經》的釋論。他只有解說《現觀莊嚴論》而已，並沒有寫《現觀莊嚴論》的釋疏。
如果「大論」是指《現觀莊嚴論》的話，就必須有一部聖者無著寫的《現觀莊嚴論》釋論，但是聖者無著和世親並沒有寫《現觀莊嚴論》的釋論，真正有寫的是聖解脫軍﹑尊者解脫軍。聖者無著在不敗尊座前聽聞後，寫了《廣中略叁部般若經》的論釋在哪兒？就是《真性決定論》，這部論是《廣中略叁部般若經》的釋論。《真性決定論》不是至尊彌勒寫的，是《廣中略叁部般若經》的釋論。「作大論之釋」是指《真性決定論》，這不是《現觀莊嚴論》的釋疏。
《現觀莊嚴論明義釋 1》全文閱讀結束。