..续本文上一页殊师利﹑妙音尊」，则可确定该部作品属论藏。凡是翻译律藏，就礼敬一切遍智。《现观庄严论》和《明义释》的译敬文都是「礼敬一切诸佛菩萨」，所以可以确定该部论属经藏。
请看文，「般若波罗蜜，庄严彼诸颂，令成众庄严，造释故敬礼。」
首先，第一偈是礼供偈。经典并没有礼供偈，因为经典是佛说的，衪是至高无上的，除了礼供衪自己之外，没有其余的礼供对象。但其他的任何论着，在论首都会有「礼供偈」，论著作者都会先礼敬﹑供养自己心中信仰的对境；若不先写礼供偈的话，在撰写过程可能会有很多内外障碍产生，或许一开始时就写不下去，或者写到一半就搁置了，或者写到后面时就搁置了。所以从一开始到结束之间，会产生有很多障碍，为了防止众多内外障碍的产生，撰著者都会先作礼供﹑供养，所以论着一定有礼供偈。
礼供的对象，并没硬性规定，例如，至尊弥勒的《现观庄严论》是礼供(礼赞)三智；月称菩萨的《入中论》是礼供大悲心，这是特殊的对境；法称的《释量论》和世亲的《对法俱舍论》都是礼供导师世尊，这两部论的礼供词很相似，这部论是礼供的对象，是「般若波罗蜜多」。
此偈《明义释》的「礼供」﹑亦是「立誓撰着」﹑也是「必要关联语」。若是《现观庄严论》这三者都有个别的偈颂，但《明义释》只有此一偈，就涵盖三者(礼供﹑立誓撰着﹑必要关联语)了；其他的论着都有三偈，而此论只有这一偈，所以此偈很重要。
若是佛教的清净论着，在详细广解之前，一定要在开始的礼供偈和所诠内容之间，插入必要关联语(需要的关联词)进去。「必要关联语」是什么？撰写论有具备四点：j所诠(内容)﹑k需要﹑l极需(究竟需要)﹑m关联语。这四点之间，极需和需要有关联，需要和所诠有关联，所诠和论着有关联。只有此偈就已叙述了这四点。
《现观庄严论》的「庄严」是「饰物﹑装饰」的意思。譬如某人脸蛋漂亮﹑身材很好，这就称为「自性庄严」；耳朵上﹑身上戴了各种饰品，这就称为「能饰庄严」；照镜子时，镜子能清楚显现出，这就称为「能显庄严」，如果这三种庄严都具备了，这个人心里会很高兴。
《广中略三部般若经》是「自性庄严」。《八事七十义》是「能饰庄严」。《现观庄严论》是「能显庄严」。值遇自性庄严的《广中略三部般若经》，又有《八事七十义》做装饰，而且由《现观庄严论》显示出，《现观庄严论》的特别所化机一定很高兴。
这是至尊弥勒在《现观庄严论》里讲到的。士夫的身材好，就如《广中略三部般若经》一样，是「自性庄严」；士夫又在身上穿戴﹑脸上涂抹的装扮，就如《广中略三部般若经》的所诠内容《七十义》，是「能饰庄严」；，镜子能清楚显现出自性庄严和能饰庄严，就如《现观庄严论》，能清楚地将《八事七十义》显示出来。照镜子的人，就喻如《现观庄严论》的特定所化机，当他们于《现观庄严论》作闻思修时，内心将会很高兴。
「般若波罗蜜多…敬礼」是向对境般若波罗蜜多敬礼，为何敬礼？「庄严彼诸颂，令成众庄严，造释故」。「彼庄严诸颂」指《现观庄严论》。「彼」是指般若波罗蜜多。「般若波罗蜜多」是《广中略三部般若经》。《广中略三部般若经》的装饰就是《现观庄严论》。「庄严诸颂」指《现观庄严论》中的偈颂。《现观庄严论》的「庄严」是谁的庄严？是《广中略三部般若经》的庄严。《广中略三部般若经》本身是「自性庄严」。《八事七十义》是「能饰庄严」。《现观庄严论》是「能显庄严」。
简单而言，《现观庄严论》是谁的庄严？是《广中略三部般若经》的庄严。「般若波罗蜜多」是《广中略三部般若经》。「彼庄严诸颂」是《现观庄严论》里偈颂。「成众庄严」指成为一切佛母的庄严，不只是《八千颂》一部或《二万颂》一部或《十万颂》一部的庄严，而是一切《般若经》的庄严，是《广中略三部般若经》的庄严，故是「众庄严」。「造释」指狮子贤要很广泛的详作解释般若波罗蜜多。为此等缘故致「敬礼」。
《现观庄严论》是《十万颂》﹑《二万颂》﹑《八千颂》的庄严。《现观庄严论》是一切佛母的庄严。为什么？《十万颂》﹑《二万颂》﹑《八千颂》的内容，《现观庄严论》将它显示出来，所以是《广中略三部般若经》的能显庄严。只看《现观庄严论》的话，不会知道它是阐示《广中略三部般若经》的隐义现观次第，依着《明义释》就能看出《现观庄严论》确实是《广中略三部般若经》的能显庄严。狮子贤撰写《明义释》的需要，是让我们了知《现观庄严论》是一切佛母的庄严。狮子贤撰写《明义释》的究竟的需要是要成就相智，暂时的需要是了解《现观庄严论》是《广中略三部般若经》的庄严。「令成众庄严」的「众」是指《广中略三部般若经》。依《明义释》可知《现观庄严论》是《广中略三部般若经》的庄严。依《明义释》能知《现观庄严论》的内容涵盖《广中略三部般若经》的内容。知道的话，撰写《明义释》的暂时需要已达成。
「礼敬般若波罗蜜多」的对境「般若波罗蜜多」，主要是指「经教般若波罗蜜多」，其实这并不只指《广中略三部般若经》，但在解释时，多数是就《广中略三部般若经》作讲解的，其中涵盖整个般若波罗蜜多，因此这当中有「果般若波罗蜜多」。「果般若波罗蜜多」是佛。因此，「…般若波罗蜜多」是《明义释》的「极需」。
所以这一偈是礼供﹑亦是立誓撰着﹑也是必要关联语。既然此偈是「必要关联语」，那么此偈就必须含有四点：所诠﹑需要﹑极需﹑关联。「极需」是以「…般若波罗蜜多」表示。般若波罗蜜多分为四种：(1)经教般若波罗蜜多(2)道般若波罗蜜多(3)自性般若波罗蜜多(4)果般若波罗蜜多。其中，果般若波罗蜜多是佛，佛就是「究竟的需要」。依《明义释》闻思修最后将证得佛果，这是究竟的需要。
「庄严彼诸颂」是指《现观庄严论》里的所诠内容，也是《明义释》的内容，所以这句「彼诸颂令成众庄严」也是指《明义释》里的所诠内容。「成为众庄严」表示出《明义释》的暂时必要性，而究竟需要前面已说了，是什么？就是般若波罗蜜多。「庄严彼诸颂」就是指它的所诠内容，「令成众庄严」是指暂时的必要性，究竟必要性是修行所证的般若波罗蜜多。
「造释故」是造释论的「立誓撰着」。「必要关联语」必须含有四点：所诠﹑需要﹑极需﹑关联。其中第四点，彼此之间的关联(关系)，在字面上看不出来，它是间接表示的。「关联」是什么？譬如，《明义释》的极需和需要有关联，需要和所诠有关联；所诠和论着本身有关联，彼此之间的关联并不是可直接看出来，而是间接阐示的。闻思《明义释》，有了悟其所诠内容的需要(必要性)，依着需要可成就极需，因此和需要有关联，需要和所诠有关联；所诠和论着本身有关联。之间的关联是间接阐示的。
对此不可说不重要，是很重要的，依着论着成办所诠；依着修持所诠内容成办论着的需要；依着成办的需要成办极需。因此，极需和需要有关联；需要和所诠有关联；所诠和论着本身有关联。
《明义释》的第一偈是礼供偈，是向般若波罗蜜多礼敬。这一偈也是「必要关联语」﹑「立誓撰着」，在此礼供偈之外没有另外的「必要关联语」和「立誓撰着」。其它论着，这三点会用不同的偈颂讲。
以上是礼供的部份。接着是各以一偈礼赞四位祖师：无着﹑世亲﹑圣解脱军﹑尊者解脱军。
在狮子贤之前有难以计数的众多学智者，例如静命论师，他是狮子贤的直接上师。可是当时解释《现观庄严论》，写释论的众学智者中，最好的﹑最优秀的就是他们四位，因此有人质疑：已经有这四位精通于《现观庄严论》的人写了释论，您再写释论是为什么？狮子贤说必要，因为这四位有的是以唯识宗的见解在写﹑有的得到词没有得到义﹑有的词义都没有得到，所以须要再写释论。
请看文，「慈(贪)众故博爱(一切贪)，圣无着救怙，不败尊前闻，作大论之释。」
这是指圣者无着。藏文「卓喇洽巴」是「贪」的意思，所以不是「慈众」应该是「贪众」，翻译时，不可以随便窜乱改文字，字面是贪，不可翻译成慈，那是有其必要性和理由的。为什么？作者用「贪」这个字是有理由的，虽然意思上是慈爱没有错，但还是请你们将慈改成贪。慈爱有分等级：有极慈爱和不强烈的慈爱。「贪众」的贪字有很「强烈慈爱」的意思。「众」是众生。「贪众」指对众生有强烈的慈爱。「博爱」的藏文是「棍恰」是「一切贪」的意思。
圣者无着是唯识宗的开宗祖师。佛陀宣说的法，有大乘法﹑小乘法﹑密咒乘法等众多法。佛陀涅槃后，不久大乘法就衰颓了，大乘的宗派：中观宗﹑唯识宗也跟着衰颓了，只有小乘法广为宏扬，小乘的毗婆沙宗和经部宗盛行。
大概佛涅槃后大约九百年，圣者无着出世，佛曾经授记圣者无着出世的年代﹑时间﹑出生的地方，还有他证悟到什么程度，证悟到第三地，将会写什么论着等主要在在《文殊根本续》中清楚授记，在其余很多经典中都有授记，但最清楚授记的是在《文殊根本续》。
在圣者无着出世之前，佛涅槃后大约四百年，龙树怙主出世，龙树怙主在在圣者无着出世前已开创了中观宗，但唯识宗还没有创立，圣者无着出世后，历经十二年，闭关修持「弥勒法门」，想见至尊弥勒。但在关房中他根本没有见到，这之间还有很多故事，但简单而言，最后他很失望地出了关，回去的路上，看到至尊弥勒的化现：一只黑母狗，下半身血肉模糊，被蛆吃着它的肉，极可怜的样子，其实那是至尊弥勒的化现，但圣者无着并不知道，当他看到母狗这么可怜状情，从心中生起了非常强烈的慈悲心，他本来对众生就有强烈慈爱了，见到这种情形时内心的慈爱心更为强烈，这就是「一切贪」(棍恰)的意思，特别强烈贪的意思。有两个「贪」字，都是慈爱的意思。
因为圣者无着看到至尊弥勒的化现这只母狗，血肉模糊被蛆在吃的可怜样子，心想如果不管这只狗，这只狗一定会死，而且死状很惨，但如将蛆移开狗身，这些蛆也会死，两个都要照顾的缘故，就去向人借了一把刀，将自己身上的肉割下来，但如果用手去抓那些蛆的话，蛆可能会被捏死，他想身上最柔软的是舌头，所以就闭着眼睛，用舌头去舔，想用舌头舔将蛆舔起来放到肉上，要闭着眼睛，因为血肉模糊，若不闭着眼睛，可能会想吐，当他用舌头去舔时，却舔到地上，张开眼睛一看，结果看到至尊弥勒，没有母狗。
圣者无着看到至尊弥勒后，就对着祂抱怨：「您好坏，让我修了十二年，都不让我看一下。」至尊弥勒说：「我都在关房里啊！从你一入关，我就看到你，和你在一起了，是你被业障挡住才看不到我，现在因为你对这只母狗产生很强烈慈悲心的关系，你的业障净化了，才能看到我。」之后，圣者无着就拉着至尊弥勒衣角，由至尊弥勒以神通带他到兜率天去，在兜率天，至尊弥勒讲了《现观庄严论》等慈氏五论，在兜率天中只有圣者无着是人，其他都是天神。
所以，偈曰「圣无着救怙，不败尊前闻，作大论之释。」的「救怙不败尊」是指弥勒怙主(至尊弥勒)，「不败尊」是至尊弥勒的另外的称号。「不败尊前闻」指圣者无着在至尊弥勒的座前听闻《现观庄严论》等弥勒五论。「作大论之释」的「大论」是指《广中略三部般若经》，不是《现观庄严论》；「释」是释论；圣者无着写了《广中略三部般若经》的论释。圣者无着并没有写《现观庄严论》的论疏。圣者无着在至尊弥勒座前听完慈氏五论，回到人间讲说，写了大论《广中略三部般若经》的释论。他只有解说《现观庄严论》而已，并没有写《现观庄严论》的释疏。
如果「大论」是指《现观庄严论》的话，就必须有一部圣者无着写的《现观庄严论》释论，但是圣者无着和世亲并没有写《现观庄严论》的释论，真正有写的是圣解脱军﹑尊者解脱军。圣者无着在不败尊座前听闻后，写了《广中略三部般若经》的论释在哪儿？就是《真性决定论》，这部论是《广中略三部般若经》的释论。《真性决定论》不是至尊弥勒写的，是《广中略三部般若经》的释论。「作大论之释」是指《真性决定论》，这不是《现观庄严论》的释疏。
《现观庄严论明义释 1》全文阅读结束。