..續本文上一頁的無我，也可以分爲兩大類：在補特伽羅之上，所建立的無我，我們在這裏稱之爲叫做補特伽羅無我；而在「眼等諸法」也就是在非補特伽羅的一切諸法之上，所建立的我，我們稱之爲叫做法無我。從這樣的一個內涵裏面，我們可以知道，以中觀應成的角度來探討無我時，是從所緣境，也就是「空性」的基礎點之上來作分類的。但是對于中觀續自派以下的論師而言，在安立所謂的人無我以及法無我的時候，是藉由「心安立境界的方式」來作安立，而並不是在空性的基礎點之上來作安立。
由此當知，若于法上及補特伽羅執有此性，是二我執。由于在補特伽羅以及法之上，會分別的安立所謂的無自性的內涵，所以從這個當中我們應該知道，「若于法上及補特伽羅執有此性」如果在法之上，或者是補特伽羅之上，我們去執著有如此的一種「自性」的話，「是二我執」就稱之爲叫做補特伽羅我執以及法我執。這一點也就是所謂的人我執與法我執，最主要的分界點，也是在于他們所執著的「所緣境」有所不同，但是在執取的當下，執取的「方式」是完全相同的。對于這一點，我們來作探討以及觀察的時候，是比較容易探討也比較容易觀察的。但對于中觀自續派以下的論師，所提出來的論點，由于人、法二我執，以及人無我、法無我的內涵，並不是在最基礎的法之上來作探討，而是透由內心執著境界的「方式」不同來作探討的緣故，所以在探討或者是觀察的時候，會覺得這個部分是比較複雜，而且比較麻煩的。
如四百論釋雲：「所言我者，謂若諸法不依仗他自性自體，對于這個部分的內涵，在之前的前文當中已經做了詳細的介紹，「若無此者是爲無我。此由法與補特伽羅有差別故，當知有二，名」將下面「名」旁邊的逗號打在「當知有二」的這個旁邊。若無此者是爲無我。此由法與補特伽羅有差別故，當知有二，也就是無自性的這個內涵，建立在法以及補特伽羅這兩種的差別點之上時，無我本身可以分爲這兩大類，「當知有二」稱之爲，名法無我及補特伽羅無我」。接下來他宗提出了一個問難，若謂執補特伽羅有自相，爲補特伽羅我執，不應道理。他宗問到說，執著補特伽羅爲有自相的這顆心，它並不能夠稱之爲叫做補特伽羅我執。在之前自宗有安立，執著補特伽羅是有自性的這種執著，爲補特伽羅我執，而執著著法是有自性的執著，稱之是法我執。對于這一點他宗就提出來說，執著補特伽羅爲有自性的這顆心，它並不能夠稱之爲叫做補特伽羅我執，因而談到若謂執補特伽羅有自相，爲補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，如果執著補特伽羅是有自相的這一顆心，它本身是補特伽羅我執的話，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執，那如果執著補特伽羅爲有自性的這一顆心，是補特伽羅我執的話，那緣著其它的補特伽羅，也就是緣著我以外的這些衆生，所生起有自相的這一顆心，應該也能夠稱之爲叫做補特伽羅我執，請將補特伽羅我執旁邊的標點符號改成逗號。若爾，如果執著著我以外的這些衆生們，是有自相的這一顆心，稱之爲叫做補特伽羅我執的話，應成薩迦耶見，它應該要成爲所謂的薩迦耶見，「彼不執我薩迦耶見」，首先先在「彼」的上面加一個「然」字，「然彼不執我」在「我」的旁邊打上一個標點符號逗號，然彼不執我，也就是執著著我以外的這些補特伽羅爲「有自性」的這一顆心，以他宗的角度而言，他認爲這樣的一種執著，並不能夠稱之爲叫做補特伽羅我執。如果這一顆心，它稱之爲補特伽羅我執的話，它應該也要能夠成爲薩迦耶見，但是如果是薩迦耶見的話，薩迦耶見的所緣境，必須要能夠執著「我」，但是緣著我以外的有情，所生起有自性的這一顆心，它並不是緣著我，因爲它是緣著其它的有情衆生，所以談到了「然彼不執我」。下一句「薩迦耶見不應理故」，首先先將薩迦耶見旁邊的標點符號劃掉，在「薩」字的上面加一個「爲」字，爲薩迦耶見不應理故。由于執著著我以外的衆生，爲有自性的這一顆心，它所執著的並不是「我」的緣故，所以爲薩迦耶見不應道理，它應該不能夠成爲薩迦耶見。
到這邊爲止是他宗所提出來的問難，這個問難簡單的來說，就談到了執著補特伽羅是有自相、有自性的這一顆心，並不能夠稱之爲補特伽羅我執。爲什麼不能夠稱之爲補特伽羅我執？因爲如果這樣的一顆心，能夠稱之爲補特伽羅我執的話，那緣著他人所生起有自性的這一顆心，也應該能夠稱之爲補特伽羅我執。如果是補特伽羅我執的話，他宗認爲它應該要能夠成爲薩迦耶見。但是薩迦耶見最主要的所緣境是緣著「我」的緣故，所以之前緣著「他人」生起「有自性」的這一顆心，並不能夠稱之爲薩迦耶見，因爲它的所緣境並不是緣著「我」。對于這一點自宗就回答說，執補特伽羅有自性者，理應許爲補特伽羅我執，執著補特伽羅是有自性的這一顆心，它必須要能夠成爲所謂的補特伽羅我執。爲什麼執著補特伽羅有自性的這一顆心，它能夠成爲補特伽羅我執呢？如前說補特伽羅有自性，爲補特伽羅我故，因爲在之前，有談到補特伽羅「有自性」的這一點，正是補特伽羅「我」。因此執著著補特伽羅是有自性的當下，就等于是執著著補特伽羅「有我」，所以這一顆心它是能夠成爲補特伽羅我執的，然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。所以執著著「他」，也就是執著著我以外的有情衆生爲「有自性」的這一顆心，它能夠稱之爲叫做補特伽羅我執，但它能不能夠稱之爲薩迦耶見呢？並不能。所以談到了「然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見」，並不是所有補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。
上一段的最後一句是談到了，「然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見」，並不是所有的補特伽羅我執，皆能夠成爲薩迦耶見。如果補特伽羅我執，並不等于薩迦耶見的話，什麼樣的邪見才能夠稱之爲叫薩迦耶見呢？接下來就有談到，若爾何爲薩迦耶見我執，什麼樣的見，它能夠稱之爲薩迦耶見我執呢？薩迦耶見分別我執，首先先將「分別」這兩個字改成遍計，在「我執」旁邊的標點符號改成逗號。什麼樣的見，它能夠稱之爲是薩迦耶見的我執？遍計薩迦耶見我執，如正量部一分說緣蘊執我，雖無決定，首先先探討的是「遍計」的薩迦耶見我執，對于遍計的薩迦耶見我執在安立的時候，「如正量部」有部當中有一部分的論師，這當中的正量部是談到，有部當中的某一部。有部當中某一部的論師，他會認爲遍計薩迦耶見的我執，是緣著「蘊」而執著「我」，「雖無決定」所謂的雖無決定，就是有探討遍計薩迦耶見的我執，它所緣的境本身，並不是在于「自我」，而是在于「蘊」之上，對于這一點其實有很多的爭議。在安立所謂的薩迦耶見的同時，是不是應該將薩迦耶見分爲粗分以及細分？而且粗分的薩迦耶見它的所緣境，以及細分的薩迦耶見的所緣境，是否有所不同？這些都是必須要更進一步去探討的問題。但是以中觀應成的角度而言，它會探討說，中觀自續派以下的論師，所承許的俱生薩迦耶見，以中觀應成的角度來探討的話，中觀自續派以下的論師所謂的俱生薩迦耶見，只不過是他們在講述的時候，用「俱生」的這個名辭來作解釋罷了。實際上自續派以下的論師所承許的薩迦耶見，以應成的觀點來作探討的話，他會認爲這些薩迦耶見都是「遍計」的。並且在探討「無我」的內涵時，應成派的論師也認爲，透由修學中觀自續派以下的論師所談到的「無我」，它最多只能遮止掉外道所承許的「常一自主之我」，它沒有辦法更進一步的去探討所謂「無我」的內涵，這一點在宗大師所造的論著，不管是顯教，或者是密教的論著當中，會再叁的提出來。
接下來就看到，然俱生我執，入中論中破蘊爲所緣，對于俱生我執，我們來作探討的話，在《入中論》的這本論著當中，有破除了蘊體是俱生我執所緣境的這一點，釋說緣依蘊假立之我，並且在《入中論》的釋論當中有談到，俱生我執的所緣境，是緣著「依蘊假立之我」，也就是在「蘊」之上，透由「心」所安立的「我」，這個「我」是俱生我執它的所緣境，故非緣蘊，所以俱生我執它所緣的境界，並不是緣著「蘊體」而生起的，而是緣著「蘊之上所安立的我」而形成的，唯緣補特伽羅。所以它的所緣境當中，唯有緣著補特伽羅，也就是緣著依蘊假立之我，而生起俱生的薩迦耶見。複須可執爲我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣境。更進一步的有談到，「複須可執爲我之補特伽羅」，之前在探討俱生的薩迦耶見它的所緣境時，是有談到它僅僅只會緣著補特伽羅，而且這當中的補特伽羅，是必須要緣著這個補特伽羅之後，能夠生起「我」的這種補特伽羅，因而談到「複須可執爲我之補特伽羅」。這裏所謂的補特伽羅，並不是一切的補特伽羅，都能夠成爲我們心相續裏「俱生我執」的所緣境，它要成爲俱生我執所緣境的補特伽羅，必須在這一位補特伽羅之上，要能夠生起「我」的這種感受，「故他補特伽羅亦非所緣境」所以我們以外的這些有情衆生們，他並不能夠成爲我們心相續當中「俱生我執」的所緣境。于此所緣執相雲何？在面對著、在執著著這個所緣境之後，我們內心當中所現起來的行相，是什麼樣的一種行相呢？
入中論釋雲：「薩迦耶見執我、我所行相而轉」，在《入中論》的釋論當中有談到，俱生的薩迦耶見，在緣著所緣境的「我」之上，會執著「我」以及「我所」。「謂非但執有自相」，這一句在原文當中應該是改成「謂非僅執有自相之自性」，請將「但」這個字改成「僅」，在「有自相」的下面加上「之自性」，雖然有自相跟自性是一樣的，但是在原文當中是有這幾個字出現的，謂非僅執有自相之自性，也就是俱生的薩迦耶見，它在執著著我之上，會現起「我」或者是「我所」的這種行相。透由這句話我們可以知道，薩迦耶見並不是只有緣著「我」，而就生起有自相、有自性的這種行相，因而談到「謂…
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